是什麼樣的集體政治無意識，讓我們甘願一再迷信「國際大師」，一次又一次引發爭議，然後一次又一次繼續熱衷投入跨文化國際共製？這些作品從生產到流通的過程，是否牽涉了文化不對等的問題？又是否產生了有意義的跨文化新美學？其製作與展演機制，牽涉什麼樣的在地與全球權力關係？又是否服務國際資本主義生產條件下的強勢邏輯？（許仁豪）

《泥巴》取材自國內陶瓷品牌，瓷林董事長林光清的家族故事⋯⋯瓷林也為《泥巴》燒製了多個udu drum（巫毒鼓），甚至尋常的陶甕、瓦片也成為在《泥巴》音樂設計中的元素，陶瓷如何在打擊樂中發聲並與之對話，無疑是《泥巴》最值得深觀探討的元素之一。（蔡孟凱）

全劇到了結尾仍是一場迷霧，是誰的夢囈？誰的呢喃？施如芳並沒有給這團迷霧明確的答案，題為「迷霧漸散」，在那段模糊不清的歷史過後，臺灣人的命運仍在一場迷霧中，散不去的是深深的惆悵與無力感。（林立雄）

為何要跨界？為何要引進多媒體？為何要用新的形式實驗？是為了讓多元迸發出更多可能嗎？會不會反而顯得侷促、貧乏？「為什麼」之後在思考「如何做」，更是傳統劇場在思考過去、現在與未來不得不迴避的問題。（程皖瑄）

最動人的是最後一部「辭生」，十足說明了「劇場創作」與「歷史重現」的關係。也就是，要如何通過簡吉在這段歷史裡的重要性，去回應我們所處的歷史位置與當代處境。（吳岳霖）

整體來看，《悟空》確實於舞台美術、燈光、音樂等技術層面，通過馬戲技藝展現與肉身／肉體的碰撞，調和出畫面的整體性；而觀眾就算無視於《西遊記》與其所提供的隱喻結構，也能直觀地享受這樣的表演形式，覺得暢快、覺得激動。（吳岳霖）

王熙鳳之後，其表演已非流派藝術與傳統行當的借取、挪用與拼合。後來的幾次重演，可預期魏海敏對曹七巧的演繹方法回流至王熙鳳，轉為表演張力與情節脈動的控制與斡旋，尋得「陰性書寫」與「向內凝視」的脈絡，形成「文學的表演化」與「表演的文學化」。（吳岳霖）

在李小平與作曲家洪千惠的攜手合作下，擊樂試圖以各種形態進出舞台。馬林巴琴緩緩徐徐的在舞台上推移，如同一具具從戰場送回的棺木。團員化為士兵，在台上施展京劇基本功法十八棍，耍棍之際結合節奏進行打擊，具趣味性更具戲劇張力。（林采韻）

在《水袖與胭脂》裡，真正揪心的是撇除劇本、表演等形式問題，而交織其中的王安祈（作者）於戲裡的情感寄託。「烏托邦」的梨園仙山，或許就是給予這群演戲的伶人們一個舞台，也是一個心靈的寄託。（吳岳霖）