兒童劇談論死亡的生命議題，經過這幾年若干兒童劇團的嘗試後，其實也不算新穎的事了。然而，像野孩子肢體劇場這般｢明目張膽｣的高舉｢死神｣為名，倒還是台灣兒童劇場首見的大膽。

《叩!叩!死神》劇名中引用的標點符號是驚嘆號，這一枚枚驚嘆號好像宣告了一種勇氣，發自丹田肺腑的強悍用力，標示著這齣戲不可小覷。戲中的確尚有諸多大膽突破的手法可說，以默劇肢體演出，不用刻意使用溫情不感傷的敘事言語來包裝沉重的議題，沉默之中，更讓演員的身體在舞台上負載另一種語言意義，在呼吸動靜收放間，身體說話了，他們說了一個少年夢見逝去的父母親被死神帶走又回返人間，少年與逝去的母親重溫吃飯的景象、幫助母親縫補衣物的時光，還有與父親同穿一衣滑稽共舞的愉悅（這個幻想的父親同時又像另一個死神）…。

從日常場景裡回味感情的餘溫，就說母親縫補衣物那場戲，只見母親穿個針，來來回回試了多次不成，動作被放大了，有點誇張好笑，但笑中卻又帶著淚，乃因母親的老去，就在這樣的動作演示下不言而喻。我們看不見針，也看不見線，但心就是這麼奇妙地被縫綴串聯起來，接受到孺子思親的惻怛之情，也接受到母親密密交織的愛。因為默劇身體運作的意向性，總是能夠將身體知覺和外在存有的交會，創造出一種協調的韻律，沒有絕對的抽象，也不是完全的具象，就是恰如其分剛剛好，更因為無聲反而顯得動人。

這世界太喧嘩吵雜了，我們都漸漸失去好好地看、靜靜地聽的細微感覺經驗；同樣的，我們大部分的兒童劇也都太熱鬧聒噪了，創作者似乎都忘了讓孩子去安靜的品賞美，甚至引發哲學思考的廣度與深度。兒童劇的語言結構，久而久之遂被框架在只追求故事簡單、歡愉，充滿綜藝遊戲趣味的狀態便自滿了。

然而，創作是自由的，任何創作都不應該有框架。《叩!叩!死神》令人嘉許的就是打破了框架，才能展現兒童劇的新高度新視野。這齣戲中，佈滿許多明喻暗喻的意象，少年一開始在前舞台的釣魚動作，減去所有的道具，沒有魚、沒有釣竿，空無的體現，實已暗喻著親人不存在的空無，一股淡淡的孤單寂寞感已悄然滲出。如同約翰‧伯寧罕（ John Burningham ）的繪本《外公》，最後的畫面就是一張空蕩無人坐的椅子，藉此象徵外公已經離世，那種空使人悽惶悱惻更見深遠綿長，空氣裡彷彿還有味道，幽幽纏繞。

所以少年那個看似閒閒無事的垂釣時光，也是在垂釣思念。然後，劇情也真讓他將思念的親人垂釣回來了。舞台上此時出現了一座不規則四方形的物體，立體但六面均鏤空，鏤空的設計概念是巧妙的，畢竟這樣可以沒有局限和阻礙的應用這個道具，賦予它多義性。當它就像從陰界到人界的過渡入口，撐著紅傘的死神在煙霧中現身，如生命血色艷紅的傘，在一片黑的舞台上顯得格外醒目，死神的服裝造型沒有想像中的陰森可怕，那紅傘反倒有點像太陽，成了蓬勃生命元氣的象徵。

母親還魂回來了，那座四方體道具，改變方向傾倒後馬上變成家的象徵，母親在那個空間裡搬演生時的日常。少年挨近母親身邊，親暱與甜蜜，微笑與擁抱，一起做家事，每一個動作的構成，都傳遞了無限思念的情感。

那座四方體道具，亦可以是少年的心的象徵，雖然他也和死神有直接面對面的拉扯衝突，以此宣洩內心的恐懼、不滿，可是最後他還是要坦然面對現實，勇敢接受父母親已不在身邊的孤獨感，學習獨立自主，面對更漫長的未來人生。他的心牆於此一一拆卸打破，放下，空了，所以自由，所以沉定。單單一個物件道具，充滿符號的自由運作（freeplay of signs），把常人對兒童劇固著的思維疆界也延伸擴大了。

又如少年一場異想中，兩個死神變成四不像，有公雞頭，魚肚，紅蘿蔔腳，還有豬尾巴。這裡似也模擬了孩子對死神的幽默嘲諷，從變形中消解對死亡的恐懼不安。通過《叩!叩!死神》這齣戲，也是給大人一次很好的震撼教育。死亡從來不是不可以對孩子談的禁忌，而是看你用什麼方式如何委婉敘說。還有，對兒童劇的概念也可以藉此突破，兒童劇絕對不是，也不應該只有一種嘻嘻哈哈逗孩子開心的模樣而已，溫柔安靜有時更有力量。