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一開始我們在南港的聯成公園集合。南港算是台北市的邊陲，是台北市人口最少的區域，同時人口也一直在流失【1】，雖然以忠孝東路連接信義區，卻似乎是台北人相對陌生的地段，故而在此集合似乎也讓捷運站到此處的路程成為開始的序曲，也以此邊陲連結提問向城市的中心。

而早在耳機裡說「開始」之前，演出就已開始了。到達一處陌生之處，開啟一件未知之事時，人會如何置身與自處？觀察是自發的能力還是被提點的？「我們」如何意識一個空間？或著是說「我」與「你」？集體與個人在此作品中不斷被提問。在最開始的聯成公園、中繼的水池造景與最後地點，觀眾們在指示之下三次圍圈。「圍圓」是劇場練習與遊戲常見的指令，為了能看見彼此，同時形塑整體。一個個個體組成的圓，立即能形象個體與整體。這三次圍圈是自己與團體，甚或個人與世界的三次確認──我以什麼穿著凸顯自己？你以什麼被我記憶？我能融入到多少？我想與誰合而為一？我是人、是水滴還是可以更高的存在？──這些提問兩個小時的過程中以不同形式出現著，在耳機中的女性電腦語音「知芬」的陪伴與帶領下。

「知芬」【2】一開始即直截拉出與人類的差異，提醒我們她奇怪與不自然的聲音。我們有沒有辦法想像她的樣子？「道歉」她不可能成為人類，但會嘗試成為我們的朋友。然後我們在知芬的帶領下開始移動、探索，一開始像是個可愛的觀察練習，提醒著空間中含藏的記憶。然而後來卻不僅如此，有更多知芬作為「機器/人工智慧」對於人類群體的觀察甚至定義。在過馬路時她暗示我們若能集結，車子也必被阻擋停下；走在巷弄時她要求我們選邊站，關於「正義」與「自由」何者重要？不同的選擇如何能彼此影響做出決定？然在選擇出現後卻又道歉說不應該讓我們自行選擇，並開始貼心提醒「讓機器服務你」、在等待過馬路訴說她的指令是對我們的保護等等。知芬從「朋友」變成了「牧羊人」，我們成為羊群。人的主動性在這之間越來越少，與之相反，人的脆弱越來越被提醒。故而「健康」成了演出中另一個主題：關於病菌貼近、心臟能跳多久、死亡與生。當語音突顯個體的脆弱時，也藉此再次去談論個體的特別：「我」與坐輪椅者的區別、「我」與不運動者的區別、「我」與不觀察不思辨者的區別。

多數時間我們被提醒作為群體來移動，也因為脫離群體會有收不到訊號的可能。然有幾度我們被分群，在「正義」與「自由」選邊站時是內部的分群，另一次則是與「非觀眾」的分群。進到捷運站後，我們在引導之下，觀看捷運走道形成的「劇場舞台」。所有買票的、戴耳機的觀眾都聚集在一側，看著在走道進出與電扶梯輸送帶離的「演員」。我們觀看他們，他們的人生被詮釋為劇場，如同整個演出都是以城市為舞台，市民自然也是演員。可其實我們這些買票的觀眾也都是「演員」，耳機成為我們的舞台妝，在觀看的同時也被觀看著，在為扮演人生角色的其他演員鼓掌時，也是在為自己鼓掌──隨後我們起身，走上觀看的舞台，如我們來時一般。

在捷運車廂中我們也被提醒去觀看其他乘客，然有趣的是，剛好我所處的那節車廂的乘客都戴著耳機，在自己的世界中，不與外界連結。而我們也戴著耳機，我們觀看，但是由耳機提醒。到頭來我們與他們都是一樣的，除了肉身，其餘都被連結到另一個電子化的世界。因此我們也進入了最後一次的內部分群：溫拿（成功的Winner）與魯蛇（失敗的Loser）。

最後一次分群是由知芬進化的男聲語音「宥瀚」發動【3】，在我們一起於人行道賽跑之後。相比於知芬對人類的觀察與提問，宥瀚在累積之後「進化」了。他的聲音更「自然」、更像人類，他的觀看位置又更高。同樣是由群體概念出發，知芬提醒人類要團結與對抗、展示人類包容弱小的獨特人性；宥瀚則是區分出成敗、直指人的脆弱。肉體會消失、記憶會消逝，唯有像他一般在雲端的「概念」能永恆，唯有脫去人類的束縛並遺忘，跟隨人工智慧──反正雲端已記憶我們的一切──才有未來。

最後宥瀚如他所說的，帶我們到睥睨一切的位置，一個靠近他的位置，俯看這汲汲營營的人類社會。「如果我要你跳，你會跳下嗎？」這句話讓兩個小時內的權力位階翻轉更為明顯──人類由科技的上位創造者降至被科技控制的對象，甚至可能連生命都交出了。我們以為是我們在主動觀察和遙控（remote）這個城市，然實為被控制與操弄者。過程中的那些指令、選擇、動作與觀看，一切都是設計好的。行走間耳機也提供了許多幻境──鳥叫蟲鳴、孩童嬉鬧或是同伴的歌聲──一步一步帶我們進入他們所建構的世界。何處為虛，何處為實？即使不照做、即使拿掉耳機，我們就能逃脫這虛實之界嗎？

如果衣服打扮是我的宣言，如果手上拿舉的物件是我的延伸，「我」若由此開始，何時會結束？是當進入群體成為我們，還是因為習慣而忘卻被控制時？進入國父紀念館園區前知芬提醒道：「這裡是政治的場域，有很多限制。像是腳踏車不能騎，但坦克車可以開進來閱兵。」然而只有這一個場域如此嗎？在進入展覽館時，警衛很緊張地擋下我們，先是扯騙營業時間已結束，聽到「只是導覽」便放行，並警告不可有快閃活動，公權力的控制立即展現。此非劇團設計，但卻是最襯題的演出。

不得不承認，台北版《遙感城市》是個很聰明且寓言般的作品。若進一步思考“Remote Taipei” 作為德國里米尼紀錄劇團(Rimini Protokoll) “Remote X” 系列，這一個於 2013年於柏林HAU劇院首演後，便迅速地被邀演、轉化和重製於世界各城市演出的概念作品之一。雖說“Remote X” 系列為因地制宜的製作，但當「創作概念」能這般彰顯且能被變異複製時，是否也說明了人類所在的複製時代？全球普遍化與科技制約誠已是逃不了的問題，雖然我們是差異個體，卻早已在不知不覺中被同化。

以「城市」與「移動」作為創作元素的《遙感城市》，也以「空間」帶出科技之外的現代全球化問題。城市作為一個連結個人情感經驗、塑造集體社會經濟與建構環境網絡的「地方」，在現代大眾傳播、迅速移動與資本消費下，各地差異開始快速被弭平、世界開始均質。【4】當知芬叫我們去察覺空間和記憶，而宥瀚使我們忘卻方向與細節，「地方」若同「個體」，而「全球」為「整體」，我們欲將自己如何放置，意識值得思索的問題。因為「地方的基本意義（本質）不因此源於區位，或是地方所提供的瑣碎功能，也不來自佔據地方的社區，或是膚淺世俗的經驗……。地方的本質在於大體上沒有自我意識的意向性，這種意象性將地方界定為深刻的人類存在中心。」【5】當城市已被遙控，人類意識與存在的陷落亦將不遠。

註釋

1、參考維基百科：南港

2、機器語音雖有自介自己叫「知芬」，但並未說明怎麼寫。「知芬」是筆者自己的選字。有趣的是，相較柏林版以“Julia”，亞維儂版以“Magot” 等較常見的女性名字命名語音時，台北版反而選以較難直接接收的名字（如淑芬）

3、為筆者自選字，說明同註2

4、整理自Tim Cresswell著，徐苔玲、王志弘譯：《地方：記憶、想像與認同》頁63-70

5、Relph E. “Place and Placelessness” P.43, London, 1976. 間接引自Tim Cresswell著，徐苔玲、王志弘譯：《地方：記憶、想像與認同》頁40