《阿灑步路扮一桌》則像是把這些生命故事收在「仁壽宮前扮桌」這個「景觀」裡，它不儲存於可持續發展的行動歷程當中，而屈身於稍縱即逝的景觀記憶。（吳思鋒）
這群戲劇工作者們，很謹慎地處理知識份子的自我擺位，不想很強烈地擔負「啟蒙」的角色。這一部分也體現在此劇把主要的衝突點放在「申請補償與否」所指涉，在計數的賠償與不可計量的創傷之間自然連帶的偌大灰色地帶，包括不信任國家、共產黨人、歷史斷裂造成的代際差異等。（吳思鋒）
今日，藝術形式急速地混種、增生，再再重新探索藝術作品與人之間的互動關係⋯⋯在檯面上水面下不乏探問觀演關係的同時，「評論」之「觀」，在過去與現在，是如何發揮影響力、如何佔有一席之地？不和諧開講，就需要你來我往！
從經濟、文化的路徑另闢蹊徑，同時含納不同政治信仰的受難者證言、敘事，回擊國家視角的政治學，以及藉以含納更為深廣的（各種）「權力」的政治性的歷史書寫。如此向各政治光譜敞開的，因為包含著對「國家中心」詮釋版本的觀察，並與之辯駁，或試圖鬆脫，遂才有實在的「眾聲喧嘩」意義。（吳思鋒）
她不像許多的表演者會在台上自我放大，變得把角色偉大化，或過度表現「我」。相反地，在她的舞踏空間，「我」屢屢被折讓，不斷「變小」到反向曝光器官、皮膚、讓靈魂在幽冥與現實之間漂移的空無眼瞳、盛裝「他者」的容器身體。（吳思鋒）
它並沒有重新打開我們對於事件的認識，打開劇場作為公共領域的可能，卻一開始就與事件的「反」的光譜貼在一起，清楚地相對於支持拆除的另一光譜，反而自我簡化地變成各自表述與抒發的單向度發聲場域。（吳思鋒）
《赤土》不存在原民性究竟是本質主義或混雜本真性的比較，也不再重演原漢、原日壓迫結構的歷史情節（結），而是直接從「原民銜接」的創作行為，通過原著的科幻文本，介入對未來的想像，將原民劇場的思想界面更加開拓出來。（吳思鋒）
沒有語言的展演，有時承載地多過語言，當然這也是觀者的自我投射解讀。從城市的收納、都市原住民，到軍購與資源，厚重寬廣的議題藉由個人獨角被梳理摺疊在流民棧的小空間，並近距離嵌合在演員的個人生命中。（黃馨儀）
九零年代末成團的身聲劇場，何以從早期抽象沉穆的聲音－肢體風格，大肆轉變為屢屢從民間故事或生活瑣事入手，走向通俗易懂、受眾年齡層越拉越廣的文本路線？……這是一個藝術問題，一個營運問題，也是一個時代問題。（吳思鋒）