如果記憶或他人的存在，可以更有意識地存在於身體中，人與人之間的理解，或許會更接近身體的體會，而非單純的智性。身體是一個了不起的場所，同時儲存了創傷以及療癒的能量。（劉純良）
「歷史的返視，評論的在場｣系列導言寫到：「每個時空下的評論生產流程不斷變化，因此評論不僅僅是對於作品的反響，更 […]
今年《微舞作》的「觀演關係」是我認為最能激發自身思考的面向，而待釐清的是關係的形式是否需要更多暗示？又或者，可能會引誘什麼樣的觀賞者？無論如何，我認為這三支作品都擁有想像與提問的空間，而這種空間可以如何培育？（劉純良）
在這個演出中，因為盡量避免價值的判斷，而著重在事實性的語言，作為觀者的價值判斷或情感空間，才得以打開，透過語言上割捨個人情感的判斷與宣洩，反而創造了較大的觀賞空間。（劉純良）
作品像是個快速而另類的進化史，充滿了戲劇的魅力，重新察覺劇場中被視為理所當然的元素，而坐在觀眾席的自己，也跟著重新去理解與進化了。縱使是虛構的宇宙，卻也打破了劇場的既有印象。尤其因為使用了許多劇場的工具器材，也讓每一個動作、物件，都在虛構中同時混雜真實的再發現。（劉純良）
裝置、服裝、燈光，意思都已經到了，接下來就是感受的微調或者協商，其實這也是對林宜瑾的一個挑戰，身體能夠素樸時，下一階段就需要重新理解如何整合各個元素。《渺生》像是壞鞋子舞蹈劇場長期工作以後暫時性的結論。再接下來會怎麼樣？確實會有所期待。（劉純良）
由於燈光製造的陰影，旋轉的舞台與身體共同創生了幻覺。我覺得這種幻覺的製造對作品而言是重要的，在某些小處，《長路》讓我想起《偉大馴服者》創造的劇場幻象。（劉純良）
當主體複雜性遠大於國族概念所能籠罩的範圍，前者的豐富性、與後者的單薄便同時顯現。回頭來看，非常奇異地，當主體內在複雜性未能明顯超越國族定義範疇時，我們依然簡單地傾向以共同體思維當作辯證之重要軸線。（張敦智）
《葉瑪》的演員身體，我認為是假定語言為真以後，能量高低走向的載體。這種高低走向又有兩個去處，一個去處投向觀眾，另一個演出者投給彼此。觀眾擁有的選擇其實很少，要嘛相信，要嘛不相信。表演非常精緻，但坦率到讓人感覺粗暴。（劉純良）