《奠》不僅挑明臺灣如鯁在喉的處境，同時將臺灣人的性格描寫得活靈活現，以破碎、堆疊、停滯的語言，建構出荒謬至極的日常。此次讀劇實在驚艷，修改後的文本的確能看出胡錦筵對於《奠》的用心，及其對作品的意識趨於成熟完整，再加上演員深具說服力的表演，即使演員只是坐著、即使沒有導演，讀劇依然相當精彩。（戴宇恆）

我們不妨把《在世紀末不可能發生的事》裡虛構的「典型環境裡的典型人物」當成是歷史廢墟裡的碎片，藝術家的挑戰在於──如何讓這些碎片在當下閃現生存的意義。立碑作傳再造神話，不過是英雄烈士通俗劇的你方唱罷我登場，編劇所說的「不可知真相」在演出現行的樣貌卻落實成「『親中威權國民黨』黨國體制V.S.『崇尚美式自由民主』的台獨人士」，如此一刀二元切分的白色恐怖創傷敘事，難道沒有遮蔽掉「政治不正確」的歷史真實可能引爆的複雜性思考？（許仁豪）

在這次的作品當中，創作者所要面對的是台灣現實社會正處於的「轉型正義過渡期」，從「不義」到「正義」，從「秘密」到「解密」，從「謊言」到「真相」，從「肅殺」到「自由」，在二元對立的線性敘事／辯證中，「當下」討伐著「歷史」，近幾年的劇場界更是爭相表態「政治正確」而不落人後。（于善祿）

演出裡頭並沒有真正的死亡發生，儀式表演轉換成表演藝術的舞台，是否還保有其中的神聖性或是淨化功能？我們是否還有共同的信仰來支撐觀看？或是對遺失許久的文化在記憶中的再次複習？就像林正宗試圖透過《悲傷ㄟ曼波》為我們找回來的文化記憶。（羅倩）

《悲傷ㄟ曼波》達成了傳統雜技與當代身體的混合，將它們揉捏為土偶，呆騃卻又童稚般，化沈重為輕柔，撫悲傷於無憂。它的表演場即式場，但非為超度或滌淨，也無關生死，純屬再現。（紀慧玲）

不論原本的目的是什麼，或是基於什麼樣的宗教信仰，其實這些儀式都是為了仍在世的人所做，無涉神靈也無涉亡者，需要撫慰或祝福的只有觀看儀式的人而已。《悲傷ㄟ曼波》揭示的，便是儀式從宗教意涵和人倫情感剝離之後，所留下本質上的荒謬。（蔡孟凱）

藉這一晚重新想像國中生進入社會接受的日常媒介是什麼，它反映了他們怎麼用那些媒介表達，也反映了成年人產製了什麼樣的載體、什麼樣的社會樣貌。（吳思鋒）

在一個既蔓且枝的樹屋底下，深藏著一個不蔓不枝的故事。《女誡扇》承接著人們的張狂。張狂終究老去，屋瓦終究破敗。這蔓枝或許曾經被剪斷，但是根卻不會消失，終有一天還是會生出新的生命。（張輯米）

語言不再作為意義、意圖、指涉的工具，說「劇情」太過邏輯；這也是何以半人半獸半屍們的語言，是詩句，而非日常言語的理由。這齣戲徹尾地擺脫理性的窒囿，突顯非理性的強大能量。（林乃文）