《無題島》讓許多當代戲劇觀眾、劇場演員粉絲享受了一場歌仔戲盛宴。不過，對於戲曲觀眾來說，《無題島》是不是一場歌仔戲盛宴，或許就不是那麼肯定了。（楊禮榕）

在21世紀的現在，對於傳統戲曲總是強調需要實驗創新，那麼如果跨界是一種實驗，實驗的假說是什麼？我們在《無題島》中看見了不同劇種的對話、自我挑戰以及劇種差異，那麼跨界之後，是否能夠當作回頭省思劇種本質的養分？（許美惠）

《混音理查三世》以偶戲般的表演策略、符號的搬弄拼貼，就語言、歷史與權力的關係進行一齣華麗的解構，不忘戲謔指涉台灣政治亂象。然而，在當代劇場及其觀眾早已熟捻後設解構的現在，「解構之後如何？」倒成了亟待處理的課題。（余欣衡）

莎士比亞的妹妹們的劇團（莎妹劇團）再現出的理查，在舞台上成為了沒有肉身、空有服飾的有魂無體，以偶戲表演貫串全場。⋯⋯就形式而言，《混音理查三世》以莎翁經典為劇本基底，與科技、音樂、社會現況擦撞出精彩的火花。（陳琦卉）

天字團的風格理應該團自我設定，劇團有選擇路線與市場的自由，《潮水孤蟾》是否被觀眾接受，或戲迷接受，或劇團自我接受，才是天字團該在意的，也才有真正的外台自由與主體選擇。《潮水孤蟾》的選擇與接受，回應了當今新編歌仔戲，是流向內台，或外台反攻？這個提問題讓這齣有點「爆衝」的戲變得有趣，才有了後座力與餘興無窮。（紀慧玲）

《物種大樂團》中，確實承載了大量擷取自《物種起源》的內容，⋯⋯，只是，經過了編導的拆解、混雜、融合、排比之後，這許多學術的、歷史的、地理的、族群的、文化的，甚至於藝術的巨量資訊，構成了一幅什麼樣的對應當下時空的在地群像？或者，讓我們對《物種起源》與自我的關係，有特定脈絡下的理解？（陳正熙）

當劇院的觀眾成為演唱會的觀眾，拼命在舞台上尋找並擁抱看見父祖／自己的慾望。那些辯證的、看見消失的、挖掘看不見的，那些我私心認為更屬於當代劇場的，也不必在乎了。（汪俊彥）

總的來說，對於演化思想的介紹和在戲劇上的應用，王嘉明立意良善，對於角色的設計和著墨，他也用心良苦。然而，「生命之樹」不是只有演化的意義，更有對抗抽象理論、概念和宏觀架構的形象。歌德在《浮士德》中不是說了嗎？──「理論蒼白，而生命之樹常青」。（張又升）

當然，無法否認這樣的互文關係是有機的，無論是從多線敘事面還是駁雜的媒材拼貼來看，都躍然地涉及了「我們是誰？」的詰問，如同數字搖滾般機率性地實驗，王嘉明也正在以他自己的風格與手法，去實驗如何在劇場中論述／辯證臺灣的多元史觀，也藉這樣的拼貼呈現臺灣紛擾的文明狀態。（戴宇恆）