蔡博丞從獨立創作者邁向B. Dance的品牌經營後，自我挖掘的《浮花》、北歐神話的《Hugin／Munin》乃至於西方童話的《愛麗絲》，大觀園裡的藤蔓與花都生成了什麼模樣，這一切似乎都值得沿著他的群眾脈絡去進行觀察。（簡麟懿）

是什麼樣的集體政治無意識，讓我們甘願一再迷信「國際大師」，一次又一次引發爭議，然後一次又一次繼續熱衷投入跨文化國際共製？這些作品從生產到流通的過程，是否牽涉了文化不對等的問題？又是否產生了有意義的跨文化新美學？其製作與展演機制，牽涉什麼樣的在地與全球權力關係？又是否服務國際資本主義生產條件下的強勢邏輯？（許仁豪）

當代性很常簡化為種種想像跨界拼組京劇與莎劇、京劇與希臘悲劇，或是種種可以無限再生的排列組合，這類的認識與想像實質機制仍是以身份認同主導下文化政治的種種運作。《樓蘭女》對於當代性的選擇，至少在決定三十年後仍實具劇場性效力的音樂表現上，可以看到當時的嘗試顯然不僅僅只是簡單地滿足兩種文化的嫁接，而在不和諧音樂中延伸京劇演員的聲音與身體，當代傳奇劇場沒有打算坐以待斃，也不想息事寧人，就像美蒂雅一樣。（汪俊彥）

隨著時間遞嬗，《李爾在此》從崛起到封箱，飾演李爾王的吳興國也從一個「我」成長到另一個「我」，從一路上蛻變到年華老去，如同劇中的李爾王一般，看透了人生百態，體會了生命起落。演員與角色皆卸下風華、褪去世俗，看似一切消亡，終將歸無，但此刻，才是真正自由的開始，才是人進入了一個毫無定義且充滿各種可能性的新起點。這正是悲劇滌淨過後的重生力量。（吳政翰）

更延伸，是否能夠讀解為戲曲史上，新舊進退間的三岔路口？當此世代之交，戲曲工作者與觀眾的傳承、養成問題，「吳興國」、「當代傳奇劇場」或提供了寶貴的參考。作為一個觀眾，看過這回的《李爾在此》，除了期待吳興國「浪漫封箱」的系列演出外；實也對另一個「當代傳奇劇場」的誕生，滿懷想像與期盼。（蘇嘉駿）

對於佔地面積三公頃之大的億載金城而言，表演與空間的配置關係，包括表演文本內在意涵與此「台灣第一座西式砲臺」如何 […]

在編寫與比喻使用仍有拓展空間的情況下，全劇立意與企圖仍已經清楚地表達出來。唱腔、身段等京劇元素不僅為當代社會穿透特定議題的真空地域，也將現代情境難以描繪的心理波動，化幽微為外顯，以具創新與挑戰的視野提供具體清晰的寫意空間。（張敦智）

整體而言，《英雄武松》的舞臺美學、概念思考大抵從搖滾京劇《水滸108》三部曲而來，包含華麗誇張的衣服、五彩繽紛的臉譜、熟悉的開場主題曲；除此之外，亦融入傳統的演出片段，並加入搖滾、嘻哈等元素，在鑼鼓點外，演員必須適應不同節奏的唱、唸、作、表，都為觀眾們提供了一種當代戲曲的可能樣貌。（林立雄）

最後以剖面呈現計程車身，真實地看到癱坐車廂內的父親，由外而內從遠至深，觀眾已被推入，深切地感受到父親疲憊滄桑的人生。重複的話題帶著不同的深度，引著觀眾捲入主角對父親的理解與關懷，其實相當迷人。（羅文秀）