在約莫一小時的演出中，FOCA成功將社子島化為劇場，讓觀者經歷時空的變化，進入劇場的幻境。儘管有別於一般概念中由表演者演出的表演，卻讓更多元素都成為表演的一部份，打開劇場更多的可能。（李宗興）

《新人類計劃：園遊會》並沒有製造出一個「消失點」。相反地，當計畫團隊把艷紅光打在光復廳上的半圓形穹頂，就像有一股無形的情緒和隱身於黑暗中不可知的感知可能性，牽引著行為個體以一種新的觀察角度瞭解自己的身體和心靈能力──即便我們無法辨識參與個體這種對於主持人表現行為的呼應，究竟是一種「接受─呈現」的感覺表達，還是在這個展演行動的敘事脈絡的暗示中進行的主體演示。（林映先）

如果聚落變遷正面臨生命財產安全與文化保存傳承的三叉路口，綠燈以後，除了往左或往右，會不會有一條一樣通往家的選擇是連在地人也鮮少轉入的小徑，暨能貫通左邊也能繞至右邊？就像社子島既有的街道紋理一樣，富有活力與人情味。既然身體在正常使用的範圍外，有馬戲延展的可能，那麼除了翻天覆地的區段徵收，有沒有依循土地機能與使用經驗逐漸優化的選項？（楊智翔）

在《超自然神樂乩》這裡，已不再強調紀錄一場直接與真實的翁鋼儀式，連續性的影片時間結構已被打散，更像藝術家的田野旅行筆記。遠方的儀式真實成為一種虛構，即刻的線上直播參與才是當下的真實，影像是否成了對於在場的取代，或是一種共在？（羅倩）

談《超自然神樂乩》（以下簡稱《神樂乩》），不能不談「神仙」。⋯⋯究竟是神祗降駕而引導作為人的乩身？還是人的肉身依其社群傳統信仰文化及身體訓練所反射的對於神祗的想像？然後，從這些思考裡，我們得以進一步提問：「神」究竟是什麼？（朱峯誼）

《攏是為著・陳武康》演出才剛結束，圍繞著此舞作關於共同編舞者——法國當代知名編舞家傑宏・貝爾 （Jérôme Bel）的「全球舞譜」體系，與隨之而來「此舞作中陳武康是否賦權成功」，抑或是「傑宏 ·貝爾『掃盤、清空』本次作品」，馬上成為評論焦點。然而，本文想提出不一樣的觀點，⋯⋯，我認為，此舞作以實驗性的當代藝術表現手法，蘊含了在地性的主體觀點。（張懿文）

我們不難理解徐家輝把當代科技與上古宗教儀式接合起來的作法。在古今對照與辯證之間，他讓我們看見當代舞者（或是表演藝術工作者）的身體訓練，與上古宗教儀式乩身的通靈功夫，兩造之間是否連通，有何異同？世俗化社會後的表演藝術工作者，其前身是否就是宗教社會裡的巫覡？（許仁豪）

徐家輝聲稱「《超自然神樂乩》是去獲取自由與抵抗」，事實上，他只是「自由地」將宗教狂喜與自嗨混為一談，將出神與自我麻醉劃上等號，並以「多元性」、「面對異己的開放狀態」的名義，包裝自己橫空出世且混亂無比的宗教觀。（吳孟軒）

觀演經驗最後導向了對室內劇場的溫柔擁抱，關於城市汙臭並無法再三回味咀嚼，遑論靠近、認識、理解及認同，所關照的自我因而更為巨大。當身處在這個地方的「我」受到比我以外的「環境」更多關注時，那麼創作本身的自然元素該何從發聲？或者說，既然植物聲響訊號已灌滿場域，甚至本尊也在現場，能有多少人聽見，甚至沉澱與共感？（楊智翔）