作品歡慶這些淺層表象，擁抱這些符號價值，喧嘩與華麗就是態度，形式就是一切。即便如此後現代的詮釋觀點並不難理解，但把原著本來的多向異音轉為單一諷刺與嘲弄，將葉利尼克的複雜辯證簡化為通俗劇般的二元對立，在在削弱了內容厚度，徒為一座意識形態正確的批鬥場。（吳政翰）
表象就是真實，就像劇場藝術一樣，背後沒有東西，政治和表演的本體都是一個平面，不是「本質─現象」的對立（這個區分只有在分析的意義上才有效，而現實並不那麼簡單），更不是架構了這個對立之後，再懷疑本質、刺探其「純粹度」，然後否定它呈現出來的現象。（張又升）
《物種大樂團》中，確實承載了大量擷取自《物種起源》的內容，⋯⋯，只是，經過了編導的拆解、混雜、融合、排比之後，這許多學術的、歷史的、地理的、族群的、文化的，甚至於藝術的巨量資訊，構成了一幅什麼樣的對應當下時空的在地群像？或者，讓我們對《物種起源》與自我的關係，有特定脈絡下的理解？（陳正熙）
當劇院的觀眾成為演唱會的觀眾，拼命在舞台上尋找並擁抱看見父祖／自己的慾望。那些辯證的、看見消失的、挖掘看不見的，那些我私心認為更屬於當代劇場的，也不必在乎了。（汪俊彥）
總的來說，對於演化思想的介紹和在戲劇上的應用，王嘉明立意良善，對於角色的設計和著墨，他也用心良苦。然而，「生命之樹」不是只有演化的意義，更有對抗抽象理論、概念和宏觀架構的形象。歌德在《浮士德》中不是說了嗎？──「理論蒼白，而生命之樹常青」。（張又升）
當然，無法否認這樣的互文關係是有機的，無論是從多線敘事面還是駁雜的媒材拼貼來看，都躍然地涉及了「我們是誰？」的詰問，如同數字搖滾般機率性地實驗，王嘉明也正在以他自己的風格與手法，去實驗如何在劇場中論述／辯證臺灣的多元史觀，也藉這樣的拼貼呈現臺灣紛擾的文明狀態。（戴宇恆）
相較於明確解釋「為何需要探索神話」，《餐桌上的神話學》傾向寫實地描繪社會現象與神話間的隱喻關係，回應了另一個提問：「希臘神話與我們有何連結？」（劉沁）
在當代頻繁與密集的跨文化交流的對話與探索下，《餐桌》有機會從表演者之口表述眾多個人經驗，物件也已擬人化的轉譯，但關於亞洲本身的問題與究竟如何各自找到回家的路？（羅倩）
當演員不斷端出菜色，我在想，有沒有可能「餐桌」才是問題所在。是這個國際餐桌分配了菜色、分派了演出；這個常見的大長方西餐桌的體制，決定參與者的身份。（汪俊彥）