從《五囝仙偷走的秘密》到《魂顛記》，筆者見證了家鄉是異鄉，在地即離散的全球化時代悲劇，一切堅固的都煙消雲散，在變動之中，我們試圖找到曾經在的，完結不了的過去終究再訪，如同幽靈，纏繞不去。不管是《五囝仙偷走的秘密》裡的毀滅超渡，或是《魂顛記》裡的創生復活。此時面對無根漂泊的鄉愁，唯有傾心聆聽已然消失的，才能明白眼前劇烈的變遷。（許仁豪）

在連串上綱的提問之下，實有著對未來台東藝穗節的期許，也承認確實是一種借題發揮、對於自己也還無法回答的生悶──當有越來越多地方藝術節之際，作為政策推動者、創作者以及觀看參與者，我們到底想要怎麽樣的「地方」與「藝術」？這或許是下一個二十年我們得面對的課題吧。（黃馨儀）

這些年來，劇場界風行著以議題入戲的創作風。從開放社會的角度而言，劇場作為一種另類思考的文化行動，似乎脈絡更趨鮮明，這無疑是戲劇美學的社會性驅力。然而，議題入戲也存在著弔詭性。很常出現的是：在民主的假借上取得戲劇表現的政治正確性；卻在明知或潛意識中，刻意避開問題意識的核心。⋯⋯然則，這似乎成為「烏犬劇場」在創作《麻嗨猴》這齣以議題出發的戲時，某種警覺性的自省。（鍾喬）

在關注音樂劇場的這一年間，我愈來愈深信，在「音樂會」與「音樂劇場」之間，應當還有一樣東西叫做「劇場化的音樂會」，存在於前述兩者劃分的形式光譜的中間。它可能是一部納入劇場手法，複合形式的音樂會製作，但相較於音樂劇場，卻更為聚焦在樂曲的演奏和呈現。（蔡孟凱）

從《吃土》的開場，當淡水南北軒的樂師們、李慈湄和壞鞋子的舞者們在舞台上並列行走、爬行，混音儀器和北管樂器置放的空間呈多點散佈在上舞台，這已經暗示著他們之間存在著對等分享的關係，也許它們未必需要以植物為導引，反而可以透過直面以當代劇場為藉口媒合舞蹈和傳統藝術相互攀爬和附著所開展的繁茂生態。（王昱程）

有多重的思辨與選擇，導覽與遊走式劇場才不會只是一種便宜行事、方便地操作，而能真有揭露呈現地方的意義。遊走與展覽式的劇場或許更應該具有「論述實踐的能力」：定義文化已不可能，當下再現的挑戰來自於如何更多元的理解在地／全球的歷史相遇、合作與支配鬥爭的群相，正視混淆的經驗現象。（黃馨儀）

將四位極具風格的藝術家作品並列呈現，確實可見不同領域的創作習性與差異化的思考模式，⋯⋯。據此，我們得以回頭檢視自己領域的核心精神與實踐，以及由此延伸出的問題與屏蔽。（徐瑋瑩）

近年政府的新南向政策帶頭將目光投注在亞洲鄰近國家，蒂摩爾古薪舞集的國際交流，也有意識地往亞洲鄰國尋覓具文化特色的交流對象，汲取傳統為寶藏再將之轉變為當代表演藝術。此次的一系列工作坊為學員（團員）們打開了認識亞洲樂舞的一扇窗。（徐瑋瑩）

本文將以目前針對劇場直播／影像使用的討論，以及已刊登的直播／影像相關作品評論為基礎，繼續延伸、進一步探索劇場與直播究竟存在何種關係。並進一步以德勒茲在《電影Ｉ：運動－影像》之理論來說明。（張敦智）