發條鼻子《howwwwwww🤷🏻》是《藍天之下：我們時代的精神狀況》以「疫情」為策展方向所呈現的作品，而在翻天覆地的2020年，最強烈的感受就是疫情如何讓公私領域重新洗牌：公領域被迫關閉、密閉空間成為威脅、每個人的小房間成為線上會議的空間（於是要開始布置牆面，成為視訊時能凸顯自我的背景畫面）。透過一個我們預設它在作用的視訊鏡頭，自我與世界的關係再次被挑戰。（白斐嵐）

以結果來看，不過是隨團員爬上山，抵達預設表演場地，依指令拿起道具，與環境拍下照片便告一段落。⋯⋯作為第一屆花蓮城市空間藝術節唯一售票節目，會不會過於便宜行事？⋯⋯然而，《原本山》絕非如表象這般簡易，甚至無法僅以觀光名義帶團上山導覽來理解便可終結。（楊智翔）

在約莫一小時的演出中，FOCA成功將社子島化為劇場，讓觀者經歷時空的變化，進入劇場的幻境。儘管有別於一般概念中由表演者演出的表演，卻讓更多元素都成為表演的一部份，打開劇場更多的可能。（李宗興）

當然，這些質問或許也是「新馬戲」在發展進程中的一個階段罷了，以舞蹈／戲劇作為主體的作品中，挪用馬戲的元素好似相對地容易嫁接；而當馬戲要成為主體，該如何不失焦，讓舞蹈／戲劇元素成為客體／配角，值得細思。（戴宇恆）

如果聚落變遷正面臨生命財產安全與文化保存傳承的三叉路口，綠燈以後，除了往左或往右，會不會有一條一樣通往家的選擇是連在地人也鮮少轉入的小徑，暨能貫通左邊也能繞至右邊？就像社子島既有的街道紋理一樣，富有活力與人情味。既然身體在正常使用的範圍外，有馬戲延展的可能，那麼除了翻天覆地的區段徵收，有沒有依循土地機能與使用經驗逐漸優化的選項？（楊智翔）

承接整部作品的脈絡，觀眾已經從不同距離，或參與、或體驗、或成為、或稍微理解了社子島。這樣的經驗本身，在日常氛圍底下，亦將成為社子島的血肉。因此，當作品問著我們是誰？我們身在何方？該如何自我定位的同時，它也叩問著所有觀眾。（張敦智）

《村》則是尋求他人的代理，把他人帶往我所謂的「人物導向」的維度。在此，我們不妨把Claire Bishop的「活人裝置」改譯為活體裝置。《村》的生命政治便在於此，不是根據它對疫情的指涉，而是很實質出現在作品身上：玻璃屋這個活體裝置。（陳泰松）

就《村》來看，我不從觀者角度來看「間離」，而是參與者，因而不是在劇場空間裡用來鍛鍊批判意識，而是在影音互動的展演空間裡做出行動：如何自處，發明脫逃或反饋策略。這互動，說是發生在密室裡亦無不可，但不是指它的實體空間，而是它的規制與運作；這是透明系統的密室，製作單位指稱的「環形監獄」，說是進行（監）看與被（監）看、偷窺狂和暴露癖的共構，一種合法化的共謀。（陳泰松）

觀演經驗最後導向了對室內劇場的溫柔擁抱，關於城市汙臭並無法再三回味咀嚼，遑論靠近、認識、理解及認同，所關照的自我因而更為巨大。當身處在這個地方的「我」受到比我以外的「環境」更多關注時，那麼創作本身的自然元素該何從發聲？或者說，既然植物聲響訊號已灌滿場域，甚至本尊也在現場，能有多少人聽見，甚至沉澱與共感？（楊智翔）