現今觀眾或許已不再需要靠鬼故事享受感官刺激（這項功能早已被其他多種娛樂形式所取代），然而故事依然在每一次的述說與扮演中轉生。以跨界合製的觀點來看，無疑藉前人累積的「鬼的文創」延續混搭精神，不再以鬼怪規訓或諷喻，而得以實現不斷翻新的當代豐富敘事可能──只不過，對於民族舞身體語彙的探問，似乎也在這樣的劇烈碰撞中暫且消解。（白斐嵐）

《定光》只是常義的自然論，把緣起於「錠光佛」的「定」字之施行義，連結到不時響起的罄音、山上的光景與書法心學的光境，跟舞作結合成一套編舞的語義學，意圖於文化養成，倒退為一種德行化的美學規訓。（陳泰松）

在傅雅雯和周書毅的《活著》中，運用了二十四條與身體綁在一起的彈簧，創造了一個受到全新地心引力影響的身體空間，裝置亦如外骨骼，讓編舞將整體環境與感知對象的在場都納入考量，成為一種新的美學形式，拓展空間、人體與四周的平行垂直向的運動狀態⋯⋯（張懿文）

鍾伯淵讓角色道出心底，卻不借用本身的「口」脫出話語，而是再安排一位矇眼演員替他們開口，以「攣身自我、複像自我」向觀眾、對方坦白一切。透過另一個自我返身覺察，以「矇眼」使自己的眼不見世間，反能破除眼界的侷限與障蔽，從「內觀」而探悉靈魂，觀照自我。（簡韋樵）

此次黃翊工作室＋在新北市文化平權節目帶來的兩個作品，提供舞蹈類別的表演藝術在口述影像實踐的可能面向，它不只存於提供視障者觀舞的選擇，如同黃翊在演後座談所言，口述影像同時也可以作為表演藝術初階接觸者的入門講解。對舞蹈此種非語言、無明確文字文本的藝術形式，大眾總帶有無法靠近或難以理解、看不懂而形成的隱形門檻，口述影像提供明眼人近似於翻譯的作用，例如胡鑑的敘述方式偏重於意義的詮釋解讀與情感的共鳴連結，確實能提供較少接觸舞作的觀眾經歷一個有跡可循的認識活動。（梁家綺）

在歌劇院大廳繞行的回音相當清脆又流暢悠長，而聲音的共振在此場館環境成為延伸身體動能的助攻。不過，舞者們究竟是聽聲音還是看動作繼續在《定光》的群體中往下跳呢？（陳盈帆）

當觀看增加一層距離，「臨場」又是為了什麼？而《52 Hertz》又能如何發聲與傳達呢？當然，這並非作品本身所該處裡，不過若能在製作層面透過某種機制邀請逐漸加入的觀眾放下鏡頭，回歸當下親身感受，也許能進一步領人體悟已被科技綁架的生命本質，我們究竟欠缺、忽略了什麼。（楊智翔）

既然素人表演工作坊已不新鮮，移動式呈現也已頻繁可見，那麼，在《他們的故事》觀賞過程中，除了欣賞素人的舞姿、和空間互動的美感，筆者經常思考的問題是，觀眾眼前所看到的舞蹈表演是如何發展而成的？（楊美英）

相對於《十三聲》的嘈雜多聲，鄭宗龍於接棒後首部全新作品《定光》在宣傳上便以「安靜」為主軸，⋯⋯鄭宗龍創作上的迥變，反應出「雲門舞集」舞蹈美學的傳承，來自舞者長期訓練的身體。因此，《定光》一作實則凸顯了舞者作為《雲門舞集》創作的主體，舞者的身體延續了雲門的品牌與美學。（李宗興）