藉由Pakarongay訓練來面對自己與群體的差異，很顯然必須擁有與未知恐懼正面對決的勇氣，放聲吶喊「沒有害怕太陽、沒有害怕下雨」的自己，正在肯定與否定自己之間推移變換，每當臨界放棄邊緣，便試著返回共同維繫群體的吼喊吟唱，一次次地推倒、跨越、超渡那堵「沒有」之牆。肯定自己的不勇敢、恐懼、脆弱、無助、疲累與傷痕，迎接、陪伴並與它對話，試著和「沒有」說不，肯認它的存在，因此擁有衝破的著力點，得以奮力向它對抗。這個點，因人而異，因為差異，在成為人的路上便更需要有「揭露」的魄力。（楊智翔）

然而，如果是熟悉布拉瑞揚舞團工作方式的觀者，應會明白：舞台上的呈現皆經過舞者和編舞家的共同探索。他們總是不斷的自我質問，也觀察身體在各種環境中的表現，才做出舞蹈呈現上的決定。也是這樣的過程，讓布拉瑞揚舞團的作品一直有其獨特而標誌性的「真實感」——於身於心皆是如此。如果他們要讓觀眾笑，一定有他的理由。（姚若潔）

總和來說，雖然我不願意恣意猜測《遊牧》與即將推出的定幕劇《咖啡小酒館》的關聯，但對於《遊牧》的實驗成果著實無法給予肯定。這個實驗的不成功，可能很難完全歸咎於美學偏好或是手法選擇，也或有可能是在眾所期盼的目光下與大量資源投入後，反而難以開展、更易迷失的劇場初衷。期盼此次「黃翊工作室+」不成功的經驗，能成為創作者釐清方向的養分。（李宗興）

藉由對日常生活的深刻凝視，周書毅眼中的阿忠，已是個經常與輔具共同行動的精神個體。輔具了決定阿忠的運動方式、身體姿態、心理狀態，輔具也是書毅與阿忠之間的溝通中介。如此一來，人機共舞成為「阿忠與我」的重要篇章，周書毅—輔具—阿忠，連結成彼此差異分明，同時分工合作的異質合體，進行各種身體重組的圖景。（林乃文）

穿著同色系衣褲的阿忠和書毅並非僅在模仿對方的身體，而是將自己的身體換算到異質的身體上，想像了對方的同時也想像了自己，這點與《黃翊與庫卡》對人類身體與機器手臂的異質機械身體共舞的努力一樣⋯⋯（陳盈帆）

今天在台上所見的阿忠身體，必然也都是過去各種歷史事件與時空地層作用的身體演練下，才得以具備的體能、表演能量。這些雖非外在可見，但早已銘刻在阿忠的每一吋皮膚與毛囊上。無數個「我們」，到底還能從阿忠身上得到什麼別一般的啟示？或是再次自我反問：如果我們無法與阿忠共體「時」艱，那麼在共體「身」艱上，無數個「我」還能如何認識並從中學習？（謝鎮逸）

「打開界限，傾聽對方」亦是對社會、對人權、對多元身體、對不同藝術領域合作的提問：是否真的聽進對方，聽進話語表達真正的核心。共融，雖剛起步，但正如作品後段，黑暗中，阿忠靈巧地攀爬著高框，而輪椅上總有著兩束光源照出，那是希望，是光照進的地方。（鄭宜芳）

在艋舺國際舞蹈節呈現的舞作，或是新創作，或是既有作品，無論何種性質，空間都大大地影響了舞作。這些作品在艋舺戶外場地演出，將成為一個特別的戶外版、天橋版、草地版，可能並非作品的原始構想，需改變表演方式以適應此特定環境，也可能限制了依地新創的作品未來於他處展演的適應性⋯⋯（陳盈帆）

我的這些詮釋，皆是來自於演出後不斷對照節目冊所闡述的舞意文字，努力建立的刻意聯想。單就舞作內容，因缺少線索，使得我難以聯想到「人生」、「虛實」、「閱讀」等舞意中重要的抽象概念。⋯⋯不易進入編舞者試圖構築的深層生命哲學思辯。（李宗興）