家族史的敘事太貼近歷史（尤其是爭政權遞嬗史）的軌跡脈絡，讓劇團命脈的存活變成了歷史倖存者的證言（清兵破城後連砍人頭的場面調度疊加尤其強化這樣的感受），如果可以開挖一些劇團家族史裡，看起來沒有勾連歷史大是大非，但卻牽動常民吃穿用度的酸甜軼事，以此映照新編演義裡甘草人物的眾生百態，整齣戲的結構才會更平衡，在歷史的公與私之間，非常暴力與尋常苟活之間，如何找到適當的分配比例，家族演義才不會變成歷史演義的註腳。（許仁豪）

長義閣掌中劇團不斷地打開自己的界限，甚至連自己私密的家族史，也成為創作的題材方向，著實令筆者佩服於他們的創作企圖。坐在劇場空間的筆者，見著他們突破自己的演出底線，在台上展現青澀演出技巧，其目的單純是為了吸引更多人理解布袋戲可以呈現的趣味。筆者不禁思考，究竟是劇場的各項技術，打開布袋戲從業人員對布袋戲的想像？還是身為觀眾的我們，已經喪失藉由操偶師展現戲偶的靈巧動作，讓觀眾產生觀戲的恣意想像能力？（劉祐誠）

能夠互相襯出彼此的演出特色，更是難事，更讓這些老戲並非成為新秀演員的練功場，而是他們的表現「重新成就」這些老戲。同時，正因演員基礎紮實，使之在不同的劇目、甚或是跨行當的演出上都有相當傑出的表現，也讓人期待他們未來參與各類演出的表現。（蘇恆毅）

這戲「怪怪的」，對我來說，不是因為郭春美完美地演出或融合了多種戲劇形式，而是郭春美以她在臺灣戲曲中心大表演廳外的身體實踐，成功演繹了即便是今日最現代的劇場舞台上，觀眾仍保有、也可以創造傳統與現代之外的感受。（汪俊彥）

整體而言，《雨中戲臺》做為臺灣戲曲中心的旗艦製作，以訴說歌仔戲歷史與人物故事的企圖出發是很值得肯定的方向；但實際執行之下，王榮裕身兼故事提供者、導演，又因遇到原主演吳朋奉驟逝故而接演主演，等同演出自己的故事。在臺上直面自我實屬不易，因此他在表演上帶著濃厚的近情情怯，反倒顯得說服力不足。（許美惠）

當代性很常簡化為種種想像跨界拼組京劇與莎劇、京劇與希臘悲劇，或是種種可以無限再生的排列組合，這類的認識與想像實質機制仍是以身份認同主導下文化政治的種種運作。《樓蘭女》對於當代性的選擇，至少在決定三十年後仍實具劇場性效力的音樂表現上，可以看到當時的嘗試顯然不僅僅只是簡單地滿足兩種文化的嫁接，而在不和諧音樂中延伸京劇演員的聲音與身體，當代傳奇劇場沒有打算坐以待斃，也不想息事寧人，就像美蒂雅一樣。（汪俊彥）

整體來說，這是一齣精緻細膩的金光戲，除了節奏緊湊、燈光與音樂的緊密搭配外，透過台詞的引介和複述，人物出場時總會引起觀眾的期待，戲偶的上下場與場景變換十分流暢，尤其是角色下場時能確實走進翼幕，或搭配走景重新登場時，又從另一側舞台登場，如此安排讓整體畫面隨著人物的上下場而呈現流動感。（游富凱）

如果比較廣義的看待「金光」，會不會象徵的是一種沒有框架、既拼貼又融合的生命力？這樣的生命力在現今的布袋戲其實也一直在發生，只是現在較流行走跨界合作的途徑。當然，傳統文武場的式微也是刻不容緩的工作，只是一直在談傳承的同時，金光戲自然被忽略，他就像一個離經叛道的小孩不被重視。（林慧真）

那又該如何讓這些以演員個人演繹為觀看核心的當代作品，找到傳承的方法或模式？當然，如同魏海敏與黃宇琳各自代表了不同世代京劇旦角的訓練環境與舞台歷程，新世代的傑出戲曲演員，將來也勢必將會創造出屬於他們的經典作品與舞台典範，只是做為觀眾，若前述這些優秀的資深演員所創造的當代劇目終會在演員封箱之時掃進歷史的舊頁，不留一點聲響，也未免太過哀傷。（蔡孟凱）