回到舞台宛若大富翁框格的照片，是客家女人在屬於自己卻又不屬於自己、獨自一人卻又非獨自一人的房間。認同與壓迫，團結與自我，殘酷與美好，在她們身上向來不是二選一，而是矛盾的疊合。台上的客家女人終究沒有要摧毀什麼，最後還是念著客家年節的味道，或許只希望在文化認同的自豪之後，可以意識到那些「莫講就好了」的犧牲與傷害。（白斐嵐）

儘管全劇並無單一明顯的故事，但透過角色互動、演員面向觀眾的獨白，以及安排特定演員扮演節目主持人進行問答等方式，全劇豐富了客家女性遭遇之肌理，非常精彩，喜劇效果也營造得很成功。（張又升）

與其說《城市之臉─遠距版》試圖挑戰國際共製的生態與模式，不如說此作（容我再次強調，在疫情的推波助瀾下）提出了另一個「會不會合不起來」的可能場景以及必要應對；或是說，在困境中試著釐清國際共製的關卡到底是什麼，是否有些事就是難以跨越？（白斐嵐）

整體而言，展演空間的運用方式活化了本演出所指涉的「信仰與民主」題旨，當觀眾參與其中時，能獲得的藝術經驗相當親切且饒富趣味，頗令人有一再反覆嘗試的慾望。（楊智翔）

以余彥芳、陳武康參與藝術家高俊宏《龜轉豹小徑（T.L.T）》計畫後創作的《龜轉豹走跳》為例，探查上述對「技術的探問」之思考。（張懿文）

在何種程度上，武漢肺炎不僅被視為公共衛生危機，而且還被視為一種新的技術文化（technocultural）危機？在保持社交距離的狀態下，人們如何處理對親密與現場性等社交行為之慾望？人與身體、大數據與監控、國家與疆界的關係如何在表演藝術中被思考？武漢肺炎之後，表演是否存在著一個不一樣的「未來」？（張懿文）

（承上）於是，在《Ⅲ》宣傳片的字卡上如此描述：「在我的身體裡，有多少成分的你，正和我一起呼吸」，這個「我」、「你」，就不僅是余彥芳與她的父親的代寫，而是作為「我」的舞蹈身體，與作為「你」的身體溯源以及觀者帶來的社會背景，所共同參與的一次「呼吸」，也就是，你我共聚在此一處空間，所形成 （短暫存在）的舞台與作品。（紀慧玲）

音樂性，或者說，某種聲響韻律，是怎麼出現在身體裡，形成意義的？而舞者的身體又如何與不同層次的聲響——音樂（music）、聲景（soundscape）與聲響訊號（signal）——即興共構？或者說，聲音還可能透過什麼途徑去再身體化、舞蹈化？兩者之間的連結，除了對節拍或旋律，在劇場中還可以有哪些形式？（廖于萱）

如果記憶或他人的存在，可以更有意識地存在於身體中，人與人之間的理解，或許會更接近身體的體會，而非單純的智性。身體是一個了不起的場所，同時儲存了創傷以及療癒的能量。（劉純良）