在《幸福老人樂園》的演前宣傳，導演樊宗錡表示希望引用記憶植入的概念⋯⋯。但以假亂真的虛構性，在劇中並不明顯，看起來會像是失智症常出現的妄想症狀，⋯⋯使得《幸福老人樂園》只可歸類在演技突出溫馨的親情小品。（莊博仁）

從古至今，戲劇就一直有意無意地擔負起一部分教育民眾的責任。布萊希特之史詩劇場便是利用舞台和觀眾之間微妙的距離感，以及演員的表演，來完成政治主張、意識形態的詮釋跟傳遞，他的主張其中一條也便是模糊的時空背景——這也是《幸福》中所努力達成的效果。（王逸如）

在實驗劇場演出的《Kidult》，試圖線性地呈現出兒童的天真對比成人的複雜。這種浪漫懷舊情懷，除了讓觀眾享受一場無壓力的觀舞經驗，是否還有可能給予觀眾、給予舞蹈更多「實驗」的可能？（李宗興）

以西方藝術音樂為底的創作音樂，在二十世紀後半又進一步走向M型化的發展：一個極端是在創作上「超前部署」，在創意和膽量上勝人一籌（而非停在磨練校準的本領），另一個極端是回頭找和聽眾的共鳴，如流行音樂。然而我一直相信，應該還有稍微中間的位置，如當年的貝多芬。（沈雕龍）

擅長肢體劇場的導演符宏征，這次確實在編舞⋯⋯在此，我並無意評析《不》的創作風格與作品結構，而是想將此篇評論的重點，放在街舞身體的運用上，畢竟我將《不》視為一個舞蹈作品，而《不》的街舞身體，於我而言正是其中最弔詭的矛盾⋯⋯（吳孟軒）

然而，現代舞還是傳統樂舞，排灣或非排灣，如此疑惑或許一直常存於觀眾觀賞過程。正是這個「張力」，讓文化碰觸的真實難度在觀眾眼前展開，也讓舞作自我充盈。歷經多重殖民的原民文化，很難標榜純淨與原真，觀者欲辨識的「他者」，對原民而言早已疊合多重鏡像。《去排灣》展演於部落內外，對比傳統樂舞，《去排灣》不僅打開劇場空間、打開觀眾，更是打開身體。（紀慧玲）

不同於《凱吉一歲》讓表演者身體的介入辯證音樂與舞蹈，《共鳴体》對於音樂與舞蹈的關係亦不再探索，肢體與聲音在此已不具辯證能力。反而是運用二十世紀以降，擊樂在發展過程持續擴闊的各式刮、刷、摩擦、敲打、拍擊等技法，和因演奏技法而帶出的動作。（鄭宜芳）

終場，社群參與者把手機留在台中央橫梗的巨型顯示器上依序離開，象徵自我扮演的工具被懸置在空間裡，虛擬終究難以成真的隱喻，情感上挑戰了演出原本透過交流梳理出的對話空間，性與親密的特殊性被高舉，孤獨再次以熟悉的修辭娓娓道來，成為現狀中最醒目的現實，針對虛擬本真性的探問與省思，似乎餘下欲言又止的悵然。（吳旭崧）

交友軟體的應用、slido的互動，為我們提示了網路世界的匿名特性，如何提供我們（LGBTQ、現場觀眾）跨越現實中各種「隔絕」彼此的障礙，試探意願、建立關係、體驗親密的可能，六位參與者的分享，現場觀眾的參與，都印證了這種可能，那麼，如何能透過什麼樣的「科技」媒介或手段，呈現澳洲酷兒社群的經驗？（陳正熙）