以余彥芳、陳武康參與藝術家高俊宏《龜轉豹小徑（T.L.T）》計畫後創作的《龜轉豹走跳》為例，探查上述對「技術的探問」之思考。（張懿文）
在何種程度上，武漢肺炎不僅被視為公共衛生危機，而且還被視為一種新的技術文化（technocultural）危機？在保持社交距離的狀態下，人們如何處理對親密與現場性等社交行為之慾望？人與身體、大數據與監控、國家與疆界的關係如何在表演藝術中被思考？武漢肺炎之後，表演是否存在著一個不一樣的「未來」？（張懿文）
在這個舞蹈中，楊世豪透過與「隱形的大圈」與「真實的大圈」結合的身體，為我們展示了後人類運作的可能，而在這個過程中，身體與物件的組合，也預設著表演者成為著扮演機器之間活生生的詮釋者，其中的象徵意義讓人遐想。（張懿文）
「歷史的返視，評論的在場｣系列導言寫到：「每個時空下的評論生產流程不斷變化，因此評論不僅僅是對於作品的反響，更 […]
《觸底的形色》前後段落，以一種簡單乾淨的對比方式，區分了兩種物理學的可能，從古典物理的「很有邏輯」，到量子力學「混亂的邏輯」，而後者的混亂狀態，在編舞者的想像之中，透過從天而降的天女散花式粉筆掉落、彩色粉筆透過身體點跟線的描繪，呈現出一種「混亂地很不混亂」的混亂。（張懿文）
開幕表演配上展覽，讓人反思亞洲舞蹈間可能的關聯……兩位舞者對世界文化遺產的重新調查，與運用當代舞蹈展演的實驗性形式，也讓人思考台灣舞蹈對傳統和當代議題的可能對話。（張懿文）
周書毅的錄像演出，即是以一種抗爭性的、但又不暴力的介入方式，在這些被遺棄的空間中，用身體去尋找那些曾經在空間中存在過的靈魂，親身去感受在這樣不同的空間裡，身體和環境間的氛圍。（張懿文）
如果我們去欣賞一場同步由功能俱全的機器擔任現場音樂指揮時，我們的感受又將如何？這一連串的提問其實已清楚顯示了編舞者的意圖，以及他創作的重點--刺激觀者思考，並對表演者和觀者的互動提出不同的想像空間。（張懿文）
預設的觀眾既要能對查理週刊的恐攻事件，有著設身處地維護「普世」價值的憤慨，又或是對恐怖攻擊感同身受，只是對此情境的關切，究竟是多少普通台灣人的日常？以台北表演藝術中心《藝術擴散計畫》意圖打破藝術與日常生活的主軸，則這件作品的選擇，似乎也顯得稍微曲高和寡。（張懿文）