在《No. 60》中，箜舞的五十九種動作被一一分解，重新發展出由身體出發，關於比例、規劃、建築、古典型制的數學密碼，此處《No. 60》的圖像光譜，打破了泰國古典舞與王室價值的不可侵犯性，但巧妙的是，在這些思辨重新組建的過程中，卻又找到一種科技時代裡關於宇宙真理的神聖性（或許是過去的王室神祇讓位給了科技宇宙的未來精神性）。（張懿文）
《攏是為著・陳武康》演出才剛結束，圍繞著此舞作關於共同編舞者——法國當代知名編舞家傑宏・貝爾 （Jérôme Bel）的「全球舞譜」體系，與隨之而來「此舞作中陳武康是否賦權成功」，抑或是「傑宏 ·貝爾『掃盤、清空』本次作品」，馬上成為評論焦點。然而，本文想提出不一樣的觀點，⋯⋯，我認為，此舞作以實驗性的當代藝術表現手法，蘊含了在地性的主體觀點。（張懿文）
《冉而山國際行為藝術節》的行為藝術演出，已經遠遠超越了「民眾劇場」的時代特質，藝術家們各自獨立的表演，已不再單單處理冷戰或是戒嚴的歷史，而是針對台灣當代的多元脈絡提出獨特地建言，在這些行為表演中，原住民族與非原住民族友人不同文化背景的凝聚，彼此乘載著各自的傳統底蘊，和現代文明社會交織的迴響，透過行為藝術成為最好的表達媒介，開拓出一種多元發聲的台灣當代性。（張懿文）
本文將以目前針對劇場直播／影像使用的討論，以及已刊登的直播／影像相關作品評論為基礎，繼續延伸、進一步探索劇場與直播究竟存在何種關係。並進一步以德勒茲在《電影Ｉ：運動－影像》之理論來說明。（張敦智）
類似的演出形式移地到不同的空間脈絡，也對應了不同的歷史情境，然而舞者的舞姿，似乎依舊維持著相同的動作質地，究竟這些因地制宜（site specific）的演出情境，再加上事前的田野調查與研究，是否有可能成為創作新肢體語彙的養分呢？（張懿文）
以余彥芳、陳武康參與藝術家高俊宏《龜轉豹小徑（T.L.T）》計畫後創作的《龜轉豹走跳》為例，探查上述對「技術的探問」之思考。（張懿文）
在何種程度上，武漢肺炎不僅被視為公共衛生危機，而且還被視為一種新的技術文化（technocultural）危機？在保持社交距離的狀態下，人們如何處理對親密與現場性等社交行為之慾望？人與身體、大數據與監控、國家與疆界的關係如何在表演藝術中被思考？武漢肺炎之後，表演是否存在著一個不一樣的「未來」？（張懿文）
在這個舞蹈中，楊世豪透過與「隱形的大圈」與「真實的大圈」結合的身體，為我們展示了後人類運作的可能，而在這個過程中，身體與物件的組合，也預設著表演者成為著扮演機器之間活生生的詮釋者，其中的象徵意義讓人遐想。（張懿文）
「歷史的返視，評論的在場｣系列導言寫到：「每個時空下的評論生產流程不斷變化，因此評論不僅僅是對於作品的反響，更 […]