匝繞、干擾、游移、片段種種手法，是為了說明歷史與地理的南洋「邊界」不可視與不可定錨？當真實隱於迷離中，連邊界都不可觸及，確實遑論歷史與政治的事實。因為未曾抵達，失去邊界的意義；因為敘事的眼光過於發散，每一個國家、每一段歷史，都成了注視下「他者」（紀慧玲）

《南洋情報交換所》以當代藝術跨界劇場，以當代藝術的批判性認識打開了劇場說書的自我滿足企圖，讓表演成為「身不由己」的主體持續再造過程，讓情報的解讀成為「名不留青史」的歷史解構意識。（許仁豪）

導演兼舞台設計的區秀詒試圖與觀眾保持如臺灣與南洋之間又近又遠的曖昧距離，以投影字幕、聲光音效、演員肢體，呈現兩種看似對立的南洋形象，刺激觀眾挑戰、思考並翻轉自己潛意識中的南洋符碼。（林冠廷）

由內而外「體」的掙扎和敏感，由「體」內爆發了操練的美麗收斂，讓「體」瞬間成為了形象/形式，那股暗處的收斂的身體狀態，如一股不斷變異的非神秘、非沉溺、非抽象詩意的「真實感覺」。（廖修慧）

林靖雁所打的光，藏有看得見與看不見的精神性，對於人物精神性的強烈注視，正是這樣一種引領觀眾不得不看的視線，才得以將觀演之間的逼視與兩位「演、體」郭孟昕、詹凱安全然地微笑信任的眼神交流。（羅倩）

這是一非常有意思的轉化作品，肉體的真實，同時具有現場演出的魅力，片段化打散時間的處理，讓想像力可以留在場域中，而其選擇的片段，還是會召喚原作的記憶，因而處在兩種在場的狀態，一是身體的在場，一是腦袋對閱讀記憶的重返。（劉純良）

在身體意義中，粉紅色是種發炎的顏色，混合了白血球與細菌的屍體。而翻開那甜美如蜜糖的皮，底下藏著的是一片包含了血與滿坑滿谷的蒼白屍體。那些我們都不能說出來的痛，傷人的與被人傷的，死去的細菌與白血球，都在這皮下痛著的，全部攤開來，甚至要我們仔細看看，這些痛是怎麼來由。（張輯米）

令人不寒而慓的是，除了怒罵或譴責，語言更沈實的重量來自嚅囁的發聲，劇中幾句「我想要被生下來」，或輕睨著說「好啦我們去日本啦」，或分吃一碗麵的吞嚥聲，正是這些弱者的聲音，形狀了高壓社會下受壓迫者僅存的對抗，吶喊如游絲，卻真實無比。（紀慧玲）

《多話劇》不算話劇，而是一座聲音裝置。其「話」貌似對話，實則為一堆資訊剪貼：蜜糖吐司、黃色小鴨、動物園明星、流行歌曲的曲目和歌手名字…。這些雞零狗碎的資訊造成我們日常生活中無盡地「淺層耗散」（援引製作人張又升語）的資訊，不知為何我們走進劇場再集中消費一次「淺層耗散」。（林乃文）