熟悉的擊鼓身勢、疊疊鑼鼓罄板聲、翻騰舞影，加上木魚、古琴、呼麥等特殊音色，但《諸神之鄉》整體神態輕鬆，御繁入簡，彷彿腳踩著田泥溪水，獻上歡娛與故事，「合歌舞以演敘」之為「優」，也是「巫」。（紀慧玲）

《手路》透過一條穿越民俗的視界，在習以為常的喧鬧裡，更多時候，在蔡志明、阿寬、四少年身上，民俗反照成為無人可理解的寂寞。「個人」身體、生活（表演）是他們的全部，卻與現場觀眾愈見疏離。（紀慧玲）

以姚一葦嫻熟希臘悲劇「滌淨」功能的戲劇美學理論背景反思，左伯桃與羊角哀的悲劇過程並無巨大衝突，但彷彿是命定的考驗，必將左伯桃置於嚴峻選擇難題之中，而令觀者產生憐憫與救贖的正是「犧牲」此一命題。（紀慧玲）

然而，如開頭所述，本劇要說一個簡單的故事，因而本劇在情欲母題、性別書寫上是否缺少可辯證的空間？反而更著重於其雙重性的表現形式。當然，我也很欣賞劇作家減去多餘頭緒，並未將故事蔓生至氏族消解或終得報償云云，尤其喜愛那意味深長的結尾。（謝雲陞）

《馬鞍山》劇情雖緩，但場次簡明，不拖泥帶水，幾個站頭（表演精華段落）如行舟、鍾子期論琴、馬鞍山賢士村尋友、祭墓碎琴，都精緻美好，一來聆聽北部傳統布袋戲特有口白韻味與訓練漢文讀音聽力，再來驚訝「琴論」竟如科舉古文深奧難懂但唸得出，也不乏絕妙好辭，⋯⋯。（紀慧玲）

整體而言對台灣擴展文化視域是否利多於弊？而以全球化的民間和政府間的頻繁交往情況，僅挑選某一、二種理想模型來進行跨文化合作是否可行？這又對他文化的對等性產生何種影響？就像上述王景生對跨文化創作的二元對立情形的無法擺脫，如果我們同樣也無法全然擺脫跨文化製作上的文化不對等、甚至國際資本主義的強勢邏輯，或許力促一個具有能動性、反省性和彈性的文化調整體質，應不失為一種應對的策略。（林偉瑜）

接〈【Reread：評論的評論】《去排灣》──傳統與祂所能包容的人們（上）〉

過往，我發表的評論從未觸及原民文化，實在是因為我認為自己僅能旁觀「成為原住民」漫長宏偉的旅程，僅能做到不要擋路並給予祝福。然而，當漢族林文中深入蒂摩爾古薪舞集駐團創作，這樣的藝術介入，間接給予非排灣族的我能夠估算自我與他者的量尺，以及能借身林文中時時回看自己的位置。於是，並未能入場觀賞舞作的我，將以閱讀檔案的方法並參照演出紀錄影像，來reread再評論《去排灣》及其評論文章。（陳盈帆）

一句和前作《#是否》一模一樣的台詞，猛一瞬間是台上的角色，成為觀眾可能的自我代入。這讓我們相信，表現「巴卡路耐」（Pakarongay）的日常操練絕不止再現「巴卡路耐」而已，它極有可能隱喻了原住民遭遇的內外壓力，也體現了任何一個人於成長過程可能遭受的權力與身體壓迫，因而有了同理的路徑。（紀慧玲）