安銀美細心縝密架構，使影像、素人、舞者、音樂（包含無聲）在舞台上，隨著時間慢慢相互交疊交織，最後將每個人都可以跳舞這件事，確實傳達給台下的觀眾。（羅倩）
從《夜半鼓聲》、《我所經歷的性事》、《The Second Woman》、《非跳不可》，再回到《M，1987》，也是一記提醒：表演藝術的觀眾是如此重要，觀眾人口需要被培養、被重視。當表演場館越多、展演越爆炸的時代，或許也是新一波爭取新觀眾的契機。（羅倩）
至親的死亡是無法共享的，如同只能從巴特文字描述與母親的情感羈絆而試圖感同身受，旁人（讀者）絕對無法將巴特對於母親死亡的感受，完全感覺到並投射到自己與自己家人的情感上，這也是我要指出《永恆的直線》在命題處理上的限制：表演藝術可以讓個體對於死亡的悲愴轉化成普遍對死亡的共通感覺嗎？（羅倩）
從《家庭浪漫》、《島嶼酒吧（臺北版）─地瓜情味了》到《新人類計劃：預告會》，是先把故事說好，而不直接與大歷史、政治、命題做連結，反而另外尋找新的方法——以情境、互動、參與、魔術娛樂的方式找回人與人真實的連結，並重新建立新的說故事方式。（羅倩）
《赤土》裡透過身體動作傳達出來的生存壓迫感，在《路吶LUNA》的身體動作中也一樣清晰可見。……彷彿就在悠遠吟唱的美好歌聲中，身體透過動作把被壓抑在深層的痛苦記憶（或現實）表現出來。（羅倩）
《自由步─一盞燈的景身》，其實是非常強調個人內在性的獨舞，由內而外的想像力所凝造出來。即使在戶外空間，作品還是處於封閉性的狀態，保有舞蹈本身高度的純粹性。（羅倩）
演出裡頭並沒有真正的死亡發生，儀式表演轉換成表演藝術的舞台，是否還保有其中的神聖性或是淨化功能？我們是否還有共同的信仰來支撐觀看？或是對遺失許久的文化在記憶中的再次複習？就像林正宗試圖透過《悲傷ㄟ曼波》為我們找回來的文化記憶。（羅倩）
當「觀眾參與對話」成為演出的主體，如何看待表演藝術中的劇場性與公共性？今年新點子實驗場的作品《克隆少年》，是值得討論權衡這兩者比重的演出。（羅倩）
看了《毛月亮》在衛武營首演後，一個揮之不去的問題是：該如何看待影像（Image）在舞蹈作品中的位置，以及舞台上觀眾目光注視的焦點，究竟是影像還是舞蹈？換句話說，《毛月亮》的主體是作為「影像的身體」？還是作為「舞蹈的身體」？（羅倩）