當劇院的觀眾成為演唱會的觀眾，拼命在舞台上尋找並擁抱看見父祖／自己的慾望。那些辯證的、看見消失的、挖掘看不見的，那些我私心認為更屬於當代劇場的，也不必在乎了。（汪俊彥）
但仍要說，兩人絕對可以撐得起《這一夜》的語言與表演含量，包括人物造型與心理刻畫，都更接近相聲表演家質性。新造的舞台與服裝造型，也更勝當年首演。舞台上邀請部分觀眾上台充當餐廳賓客，即席互動也增加了場面趣味。這一場語言的表演，魅力充滿，唯一空缺的，是偶而想起，從民國七十八年迄今，這三十餘年的光陰，我們缺了什麼嗎？如果是2020年的這一夜，有新的「政治與藝術如此接近」嗎？（紀慧玲）
主演的口白不只在表演上賦予了戲偶生命，但實則其聲韻情致，正是主導了掌中戲之於觀眾的劇場性。從第一代之前的主演貓伯到家族第三代文凱，無論是父子重修親情關係或是掌中閣命運，情繫掌中家族的關鍵，都得回到了場上的主演。（汪俊彥）
雖然拋去兒童劇慣用的熱鬧模式，反而使創作者能更真誠的面對自我、面對兒童，才能把一個故事說得委婉有致，像一首古典鋼琴奏鳴曲迴盪，不用堆砌複雜炫麗的技巧和形式也能動人（謝鴻文）
《水中之書》是部詩意的作品，比起企圖文以載道快樂的本意，我更願意將其比擬為一樁夢幻童話。在童話故事的世界裡，何實面對著玻璃大窗上的雨點紛紛欲辨其意，但童話又哪經推敲？觀者只需在某個當下捕捉能夠映照自身的快樂，便是水中之書所能記下的美好。（徐妙凡）
賴聲川舉重若輕地以（不）快樂包裝了一場通俗劇，加入了穿越的手法，卻深沈演繹一場逆寫歷史的魔幻寫實。東亞與中國廿世紀的創傷歷史，並沒有在今日看似平坦而無邊境／盡的資本世界中消失，它以更細微、更精巧、更無意識的記憶裝置，遊走在下一代與下下代的香港、台灣、日本、英國……之中。（汪俊彥）
《花吃花》沒有溢於表坊的美學，甚至有意無意地不斷對話於表坊的經典與前作。劇末時，堆滿舞臺的殘骸，演員與角色的前世與今生都得在歷史的遺棄與遺跡中搭建，而其無以救贖，再一次鋪疊了我們的歷史。（汪俊彥）
演員僅扮演引介的角色，適時調整節奏、改變氣氛。而所有的變奏，皆是以有效引導為目的，讓建築空間本身能持續將自身過去，不斷返還至觀者面前。（張敦智）
當它的改編只是為了迎合時代，讓台詞更賦新意的加入「直播」、「鄧不利多校長」等笑料的時候，相信每一位走出劇場的觀眾都會有一番這樣的感受——好似點了一份套餐，明明菜式齊全，卻依舊感覺沒有果腹。（杜明哲）