承接整部作品的脈絡，觀眾已經從不同距離，或參與、或體驗、或成為、或稍微理解了社子島。這樣的經驗本身，在日常氛圍底下，亦將成為社子島的血肉。因此，當作品問著我們是誰？我們身在何方？該如何自我定位的同時，它也叩問著所有觀眾。（張敦智）

在這個舞蹈中，楊世豪透過與「隱形的大圈」與「真實的大圈」結合的身體，為我們展示了後人類運作的可能，而在這個過程中，身體與物件的組合，也預設著表演者成為著扮演機器之間活生生的詮釋者，其中的象徵意義讓人遐想。（張懿文）

這個未完成思考，則必須仰賴觀眾的參與，透過戲裡戲外人物共同完成的一場重要儀式——在舞臺上「休息」，即睡覺。劇中曾透過角色傳達出「休息」定義：「真正的休息不僅是睡覺而是學會放下。」若將舞臺視為生命存在的生活情境，觀眾在舞臺上的從醒著到入眠的過程是個有趣隱喻，以下將以筆者個人經驗為例。（陳志豪）

當馬戲身體在去技藝、反高潮與客體化的框架下，所顯露出的馬戲身體的主體性，更是值得再三玩味。《一瞬之光》是物件化的日用品與客體化的馬戲身體之間的主體性爭奪戰。（楊禮榕）

除了也許無法擋的中產階級拘謹（且昂貴）的魅力誘惑，華格納鐵粉旅行團逐漸成團之外，是否亦可期待更加批判性地觀看樂劇，成為蕭伯納筆下的完美華格納人，未必是老蕭期待的費邊社會主義，或許由不同製作風格，激盪出尼采式的價值翻轉，造成華格納、尼采、蕭伯納都期待的個人至社會的改造？（王寶祥）

演出裡頭並沒有真正的死亡發生，儀式表演轉換成表演藝術的舞台，是否還保有其中的神聖性或是淨化功能？我們是否還有共同的信仰來支撐觀看？或是對遺失許久的文化在記憶中的再次複習？就像林正宗試圖透過《悲傷ㄟ曼波》為我們找回來的文化記憶。（羅倩）

不論原本的目的是什麼，或是基於什麼樣的宗教信仰，其實這些儀式都是為了仍在世的人所做，無涉神靈也無涉亡者，需要撫慰或祝福的只有觀看儀式的人而已。《悲傷ㄟ曼波》揭示的，便是儀式從宗教意涵和人倫情感剝離之後，所留下本質上的荒謬。（蔡孟凱）

這套表演符號系統的構成，是這整齣戲，最核心的藝術工作。這是我們面對《忿怒》這個演出之際，最值得審美之處。同時，沒有嚴格訓練過的演員身體以及認真排練的工作過程，是做不到的。（雷煦光）