大錢口技實驗室在「華山親子表藝節」的邀請下，以何敬堯的《妖怪台灣》中的〈蛇郎君〉為底本、口技為主要表演形式，結合了獨立音樂人日亰江羽人與劇場編導李憶銖，多層次的發展出了適合大人與小孩體驗與觀賞的《蛇郎君》。

「口技」著重在聽覺的模仿與開展，演出中口技表演者錢君銜（大錢）一人囊括扮演全劇角色，同時也是各色蟲鳴鳥叫、自然聲與都市聲，一張嘴即幻化出一個宇宙，引領著觀者進入台灣傳說的故事脈絡。從看不見的聽覺下手，以口技帶來的聽覺開展聯想、激發想像，《蛇郎君》搭上日京江羽人的現場音樂，更進一層豐厚了聲音的可能，將直接的單一聲音，串化成更完整的節奏與音樂，亦綿延了故事中的情感。有趣的是，日京江羽人的音樂創作，不只是旋律上，也常帶有歌詞，在蛇郎君的情節上另成文本，尤其代表了角色心情。

對應到聽覺的想像性，戲劇雖然作為「看見」的展演形式，編導李憶銖卻選擇了「看見以外」的可能，讓想像力繼續延伸。《蛇郎君》的舞台極為簡單，除了音樂創作所需的設備和控台外，只有大錢角色轉換、並且作為部分場景光影投幕的白色更衣間，以及不同材質的垂管、呼拉圈、塑膠網、掃把柄搭配上塑膠繩形成的「馬鞭」配置在空間中。這些布景媒材全來自日常生活，非天然材質卻跟著故事不斷轉換形貌：塑膠網拉出則是蛇郎君的頭和身體、垂管則是變換的竹林、呼拉圈或許是襯托主角的背框，也可以是讓三妹跌落的古井。隨著想像力，物件被變化挪用，同時也打破了直接觀看的方式。如此的轉換與打破，如同口技的模擬與切換，所以一人可以成為多角，亦同時展現了《蛇郎君》傳說故事中不斷出現的形體變化：蛇郎君為蛇也為人，亦可化為蜜蜂；三妹死後幻化成青鳥、竹子、紅龜粿，又再為人。如此設計讓傳說的荒誕藉由劇場的想像成為某種真實。

聲音與物件的轉化變異，亦對應到〈蛇郎君〉在台灣民間因應族群融合與傳統倫理而產生的文本變異。〈蛇郎君〉結合了閩南的習俗與原住民族對蛇的想像，並有趣的以女主角三妹的歷程為主軸，使得蛇郎君的樣貌不那麼清楚，卻也因此帶來投射的可能。【1】〈蛇郎君〉的故事與時俱進而有多種版本，此次演出更將情節延伸到現代，從街頭藝人賣藝開始，因為青鳥的求援和詛咒威脅，進到了蛇郎君的世界：三妹爸爸誤入蛇郎君的花園摘採給女兒的花朵，被蛇郎君威脅而得將一個女兒嫁給他。之後蛇郎君化為蜜蜂前往試探，最後選了善良的三妹作妻子（劇中扣合表演形式讓蛇郎君與三妹因音樂相戀）。然因大姊發現蛇郎君的財富，心生貪念引誘謀害三妹落入深井中，並且假扮三妹留在蛇郎君身邊。之後三妹向上天許願再見郎君一面，化為青鳥，對蛇郎君訴情衷，卻又不幸被大姊吃掉、殘骸化為青竹，在焚燒後化為紅龜粿。最後，因為大姊貪吃紅龜粿，噎著了想喝水而亦落入井中，具足了因果報應。【2】

劇場版的改編中，由現在的時間點為起始，將目標觀眾（孩子）帶入了聲音的世界當中，並以聲音為主要的互動模式：配合演唱、聽音聯想辨物、上台參與情境錄製、彈指與快速拍腿營造救援的雨聲，以不同方式帶領孩子發現聲音的各種可能。也因為以現代的情境消化了故事，所以孩子能很快地在虛實之間跟隨互動，並且過於入戲的上演了「紅龜粿」保衛戰，真心不想壞大姊拿到三妹的靈魂而全場飛奔。《蛇郎君》在表演上不刻意成為兒童，藉由聲音與想像的無限，讓大人小孩都參與其中，也讓觀者看見了孩子在理解上遠比大人以為的還要多。【3】

大錢口技實驗室的《蛇郎君》以現代的調性和趣味，呈現這一個台灣版「美女與野獸」的故事。雖然鮮明地展現了不為人知的台灣傳說，然而在觀看過我常覺得過於現代的復興似乎也成為一種扞格。各式偶型的服裝配件、現代節奏的音樂、塑料媒材，當代的詞彙與笑點，或也展現了，《妖怪台灣》裡面回不去的自然與時代。

注釋

1、參考簡齊儒《台灣地區蛇郎君故事研究》，國立中興大學中文系論文，2000年。

2、多數版本的故事中，三妹化為的紅龜粿，被鄰人拿回家放在棉被中保溫，待掀開棉被後復還為人。最後蛇郎君發現事情原委，懲罰大姊後再與三妹團聚。

3、本演出原建議8歲以上孩童觀賞，但實際演出後收到觀眾回饋，改為2歲以上兒童即可觀賞。參考「大錢口技實驗室」2018/8/4臉書發文。