評論
截至目前為止我們無法定論植物們是否喜歡這系列的音樂會，如果它們書寫評論或交換意見又將如何進行。我們就算能透過科學實證論斷植物具有一定層次的感知能力，仍舊無法判斷植物們是否具有「喜歡」這場音樂會的統合性價值判准。
9月
22
2023
999
反而更確定當我們當論藝術經驗時所帶來的局限，我們試圖靠近的或許終將是人類中心下對「非人類中心的想像」，喚醒的是人類對共生關係的想像。
9月
22
2023
747
這個被想像、被操演出的「思覺失調」，呈現為一種充斥著暴力慾的狀態；與此同時，它卻又能夠神智清醒地相信著，生活中的憤懣與不滿可以藉由拍死那隻不幸的蚊子而一勞永逸。（鍾承恩）
6月
23
2022
702
直到黃鼎云突如其來一問：「你難道，不是在演嗎？」那觀眾眉頭上揚、嘴唇微張、而眼神直視著黃鼎云，他的臉龐迎向世界，他回到觀眾的群體之中，遲疑地回應：「...對。」 （王奕然）
6月
03
2022
962
三百六十度的旋轉舞台，是為「沉浸式劇場」的概念，糊化了觀眾與演員、觀賞與被觀眾、當事人與旁觀者的界線，⋯⋯整場約九十分鐘的展演不斷的探尋心靈的成長、生命的議題，質性而專注的陳述生老病死的中心思想，也像是濃縮了人生中一路走來不斷歸零與累積的深刻過程。（劉馬利）
10月
04
2021
944
光有一個完整的敘事文本、創新的形式似乎不大夠，表演者本身怎麼說、怎麼做，才能打中標的物？展演的形式該如何進行，回到劇場的調度，依舊會是實驗性展演裡創作者必須去思考的問題。（程皖瑄）
9月
09
2019
833
從《家庭浪漫》、《島嶼酒吧（臺北版）─地瓜情味了》到《新人類計劃：預告會》，是先把故事說好，而不直接與大歷史、政治、命題做連結，反而另外尋找新的方法——以情境、互動、參與、魔術娛樂的方式找回人與人真實的連結，並重新建立新的說故事方式。（羅倩）
8月
20
2019
1285
看似只是一場將起乩帶進劇場的日常生活表演、沒有表演的表演，對我來說，幾乎是明日和合製作所施法將「現代劇場」逼出現代性原形的儀式。更令人讚嘆的是，明日和合製作所非但當下以法鬥法，逼出現代劇場原形，還同時引出了「現代」於歐洲起源時的「中國前世」助陣。（汪俊彥）
3月
26
2019
1990
倘若問事在展演中也被視為演出的一環，問事者提供的問事單內容是否也會根據環境與情況（參與劇場演出）產生相對應的外在變形與自我封閉呢？如果問事在劇場中的功能真的是問事，如何確保在不侵犯個人隱私情況下找到真正有意願的問事者？（羅倩）
3月
26
2019
1611
在科學大旗的訓練下，許多人刻意忽略甚至攻擊不能用科學規範的知識體系，《半仙》的呈現替這些無法理性說明的民俗世界觀，提供一個讓人願意理解的解釋，這樣的表達也間接說明劇場為何需要繼續存在的原因。（劉祐誠）
3月
26
2019
998
作品通過「儀式」作為路徑反映「民主」所反映的「虛無」、「無效」，以及拋出的種種疑問並不完全是作品的不足與缺乏，這樣的提問、反映與警醒，或許也能夠視為作品最核心且重要的價值。（林立雄）
9月
13
2018
805
透過陳黎詩作《戰爭交響曲》中的字型與諧音聯想，寫實地使用乒乓球丟向觀眾、丟向地板，就像子彈般飛向觀眾、掉落地面，發出的聲音如同子彈發射，但顯得非常溫和，跟戰爭場面的直接犀利聲相反。（吳佳茵）
10月
06
2017
729
音樂上，不論是在中國傳統的鑼鼓點交融了史塔溫斯基的節奏技巧，或是在排灣族的持續音以點描的音堆呈現等等，在此皆搭配得宜、一體成型。在戲劇上，表演者必須邊演邊奏／唱，他們的姿勢、表情、走位也須與音樂及戲劇效果相輔相成。（劉馬利）
10月
03
2017
1241
身體與物件的界線被擦去，身體甚至產生物件性，而物件成為身體的延伸，舞台整體神聖與卑賤的混和，如狂歡節後面貌模糊。台上演員的視線，帶有挑釁的直往觀眾看去，以性的外在，莫名的互動，失語的發聲，呈現了暴動之下無效的傷感。（陳元棠）
12月
16
2016
1008
