文　陳昱如（2024年度專案評論人）

《安蒂岡妮》是古希臘悲劇作家索福克里斯繼《伊底帕斯王》後的悲劇作品。透過導演米洛．勞（Milo Rau）的轉譯，《安蒂岡妮在亞馬遜》（Antigone in the Amazon）將此經典悲劇鑲進現代的現實之中，紮實直白地拆穿人們不忍直視的現實。

1996年4月17日，巴西發生了一場土地抗爭運動引起的大屠殺，當地政府鎮壓原住民的舉動就像是克里昂（Creon）想除掉安蒂岡妮（Antigone）一樣，「凡是違反王的話語，即是違反律法」。但諷刺的是，如果王的話語與普世價值、道德基礎相互違背，那人民應該遵從的是誰呢？

投影影像與舞台上的演員動作互文的交錯呼應，使觀眾的視線一直在兩者之間來回掃視。影像與演員互相對話、重複，透過虛實交錯，已經搞不清楚，是螢幕中的是紀實現場，還是台上演員的演出真實性更高；又或許，這些殘忍的事，直到現在仍在世界上的各個角落不斷上演。

安蒂岡妮在亞馬遜（國家兩廳院提供／攝影林軒朗）

米洛．勞不斷地利用疏離的手法，讓演員一下以他自己的身份與觀眾互動，一下又馬上穿梭到故事情節中，刻意創造一段又一段的自省空間，玩弄出戲與入戲中的剎那，讓人在欣賞與思考之間不斷拉扯，直到走出劇院，那些真實殘酷的畫面製造出的後勁仍然縈繞心頭。

放眼台灣，即使我們看似擁有一套民主的標準與流程，不合理卻在天天上演，爭執與歧異也沒有平息的一天，弱勢仍然還在持續抗爭，強者總是想維持自己的地位。在《安蒂岡妮》裡，克里昂得到了教訓：他愛的人自殺離他遠去，他只能繼續扛起罪業，繼續活在悲劇之中。而在米洛．勞的重新詮釋下，卻給了那些犧牲的原住民重新復活的機會，他的作品都與死亡有關，看似喜愛暴力殘酷的題材，但背後卻有著對於社會與人性的關懷與憐惜。更深一層地說，在他的手法下，教化成為了劇場必要的環節，戲劇院被延伸成一個教育的現場，而教學的科目叫做「當代社會的殘酷現實」。

在劇場之中，觀眾被強勁地拉進殘酷的場域，卻因演出手法無法投射進入角色，反而是成為他者，從第三人的視角去成為無能為力的旁觀者，只能任憑殘酷從古希臘至今不斷重演；離開劇場之後，這些事不再與我無關，反而徹底地體現在生活的社會之中，而現實之中，我們仍然是旁觀者嗎？我們是受害者嗎？還是其實我們是既得利益的加害者？

安蒂岡妮在亞馬遜（國家兩廳院提供／攝影林軒朗）

《安蒂岡妮在亞馬遜》劇中使用專業演員、素人，以及真正在抗爭的社運人士，透過錄像來作為一種傳遞的媒介，無疑是一種紀實劇場。但在性別錯置的手法下，劇中的角色重新被賦予一層新的意義，這樣的轉化使劇情變得較難理解；同時米洛．勞又在劇中加入了原住民宇宙論的觀點、教育的議題、環境保育的討論，這又是另外可以開啟很多討論的領域。並非無法理解這些議題為何被同時安插進劇中，但卻難免會模糊焦點。

在劇場的空間中，我們被迫面對那一連串的問題，不再只是劇中的情節，而是每個人生活中無法回避的現實。米洛．勞不僅讓觀眾直面歷史的傷痕與當下的現實，也喚醒了我們對於道德責任與社會正義的思考。在這個充滿挑戰的時代，劇場成為一個重要的公共論壇，讓我們重新審視自己的立場和行動。我們能否勇敢站出來，成為改變的力量？這是留給每位觀眾的深刻問題，也是這部作品所帶來的深刻啟示，幸好最後有一個大家都能接受的悲劇反轉，或許只要我們願意，黑暗的現況也有可能日漸好轉。