盧宏文（劇場工作者）

由潘小雪（藝術村藝術總監）所發起的Makotaay Artist Village藝術村，串連起東部及東海岸的諸多藝術家及社群，他們在駐村期間內，各展所長，於港口村周邊不同的藝文空間，留下他們以不同媒材作為創作基底的作品。而參與藝術村的表演藝術家們，則於駐村期間，在七天的時間內，由長濱行腳至港口部落，並進行創作，最後一天在石梯坪的單面山邀請觀眾一同前來參與演出。這些行腳及創作的過程，全程皆邀請來自宜蘭的田文社社長Over（林欣琦）拍攝及記錄，並每天不定時於田文社FB粉絲頁上發佈，透過田文社社長一貫有點無厘頭卻兼具詩意的文風，為無法一起參與行腳的讀者和觀眾們，帶來很好的切入點，一個既是外來者但又同時身處團隊內部的視角。

Makotaay Artist Village藝術村的發想，在東海岸彷彿是一種浪漫的傳統，令人聯想到2002年金樽海邊，由藝術家們自發集結的「意識部落」，或是2012年為抗議東海岸不當開發的「不要告別東海岸徒步行動」【1】。這些行動或自發，或有人因議題而召集眾人，或是有一個明確的起迄時間點，或者就這麼自然而然地開始與結束，但共同的特質都是訴求不同人與不同社群的串聯，以及確實和土地產生意義。也因此相互拜訪、交陪是重要的，行動前後與過程中不斷產生的儀式，以及親身與土地對話的行為亦是重要的，從這裡開始認識自己，也是看見自己在各種關係中的倫理位置。

整個行腳行程最後一天的重頭戲，發生在石梯坪單面山的《tamita kita走吧我們——海洋劇場》，在暗到伸手不見五指的礁岩海岸，沿著插有火把的步道走至單面山，海風挾帶海水的鹹味撲面吹來，夜晚的單面山被現場架設的燈光框出一片舞台區，而不知是報復性出遊的遊客，或是東部的潛在藝文群眾，幾乎快塞滿需席地而坐的觀眾席。「海洋劇場」，指的是在《tamita kita走吧 我們》這個行腳活動中最後一天對外邀請觀眾的演出，而「海洋劇場」這個詞也讓人聯想起與演出所在地同在豐濱鄉，花蓮縣政府念茲在茲所欲興建的「山海劇場」。

但我們如何切分這座將大興土木，並有著龐大建築量體的「山海劇場」，以及此次直接以自然環境做為背景舞台的「海洋劇場」，假設前者真能如其宣稱，具有完整結合「原住民族文化表徵與山海自然特色的建築形式」【2】。也許花蓮文創園區在八月結束的自製展覽題目《當居所成為景點》會是對這個問題很好的回應。問題可能不在於興建一座劇場與否，而在於本應與生活緊緊相依的土地與環境，被轉化成一個景點或景觀，而生活其中的人，無論願與不願，都被看作是景觀的一部分，這是無論蓋一座「山海劇場」，或是將自然地景舞台化的「海洋劇場」都將面臨的危險所在，當然前者相較於後者，更加危險的是，當生活的記憶皆被挖土機鏟平，熟悉的海岸被建築物所阻擋，過去與未來都將被現在連根抹滅。

在《tamita kita走吧我們——海洋劇場》中，雖有其潛在的景觀化危機，但三位行為藝術家阿道．巴辣夫．冉而山（Adaw Palaf Langasan）、蔻兒亭．阿道．冉而山（Kating Adaw Langasan）和瓦旦．塢瑪（Watan Uma），亦提示了藝術於自然環境中，所能突圍的第三條路線。整個海洋劇場的演出，由阿道的行為展演打頭陣，如有看過他過往的作品，當對其中的元素不陌生，他一邊唱著阿美族童謠，一邊在身上抹泥巴，並用繩子將自己與一根木頭綁在一起，藉此翻滾上單面山相當傾斜的陡坡。在翻滾的過程中，阿道的童謠越唱越撕心裂肺，而瓦旦則身著極似憲兵的服裝豎立在至高點，注視著底下發生的一切。表演者驅使身體進行徒勞的翻滾動作，以此疲勞的極限經驗，迫使觀者透過其身與聲，一同將注意力灌入眼前的土地，與表演者同在，且悚然感受到，在高處，統治者的視線依然緊盯著每寸土地【3】。

而瓦旦．塢瑪自身的行為作品，則在強勁的海風中，拋擲著施工危險的警示帶，警示帶隨著海風翻飛，瓦旦試圖操控手裡不聽指揮的警示帶，最後他拿起一根頂端綁著警示帶的長竿，奮力揮舞著，身影一步一步沒入黑暗中。黃色警示帶是在臺灣隨處可見的物件，臺灣彷彿處處是危機，警示帶或設立警示牌除了是為你好，也是為我好，避免一切的麻煩。而臺灣的海岸線亦長期是禁區，更具象的顯現，則莫過於海洋劇場演出期間，從頭盯場到結束的兩名海巡人員。在風中翻飛的警示帶，不斷騷動著再跨一步即是海洋的內心警鈴，格外逼視人、土地與海洋的盟約關係，也探問著，我們明明是島嶼的人民，為何卻對海洋如此陌生，如此恐懼。

整個海洋劇場的結尾，收束在蔻兒亭的演出中，蔻兒亭的演出既凝鍊又靜謐，她一襲黑衣坐在岩石上，戴著蛙鏡，嘴裡含了顆石頭，身邊擺了幾個寶特瓶，先從頭到腳在身上仔細灑滿沙子，並且邀請觀眾打開寶特瓶將裡頭的水或奶茶灑到她身上，接著宛如陸上游泳般，於岩石上划動身軀，直到最後靜靜的趴伏在一顆石頭上。在身體的運用上，蔻兒亭彷彿即是海洋與礁岩，她接受著一切，包含風化的沙、各種水源，甚至是汙染與海廢，但她同時也是蔻兒亭－一名身處在自然中的人類，自然所遭受的一切，也必會如實奉還到人類身上。

在這三名表演者的演出中，藝術成為一種身體介入土地的方式，並且在此扯開一個縫隙，令觀者透過表演者超越意志的肉體折磨及意象的解放，能夠取得一個種下自身身體感與記憶於此處的契機。當表演者引領觀眾心神同在此地，這個地方便開始對觀者成為情感投射的沉錨處，一旦產生意義，便不再只能保持著觀賞距離，即使人離去，這個地方的意義依然會跟著你去到別處，等待著哪天被召喚出來，需要去回應，並且開始思考如何安放這段記憶。

註釋

1、此處所提及的兩次行動，我皆未及參與，只能從前輩的文字，或相關採訪及論文中窺知一二，讀者如想深入瞭解，以下這篇文章會是很好的引子。吳思鋒〈不甘於藝術歸藝術、政治歸政治的一群：他們先為人，再來才是藝術家〉，Mata Taiwan，網址：https://www.matataiwan.com/2017/01/09/indigenous-performance-art-in-taitung/。

2、何國豐〈豐濱山海劇場 打造原民表演舞台〉，更生日報，網址：http://www.ksnews.com.tw/index.php/news/contents_page/0001383807。

3、觀看演出時，此意象讓我聯想到曾豎立於玉山山峰的于右任銅像，但據演出者後來於FB上的留言，瓦旦．塢瑪為林務局的象徵，但我的誤認並無礙本文的推論。網址：https://www.facebook.com/tian.bun.sia/photos/pcb.2865331800235479/2865227253579267/?type=3&theater。