文　顏佳玟（2025年度專案評論人）

莊國鑫原住民舞蹈劇場的 2025 年新作《Mihaay 6432》^【1】，是編舞家莊國鑫將普悠瑪 6432 事故^【2】的個人創傷，嵌入太巴塱部落 Mihaay 慰靈祭的集體文化領域中所給出的一個關於承載與前行的「現場」。

將創傷轉化為藝術，核心不在於「重現災難」，而在於「昇華」與「儀式性的修復」——將難以承受的痛苦轉化為可供共享的表達，並透過集體見證使孤絕的個體經驗進入可供承載的文化空間。莊國鑫透過舞蹈，正是進行這樣一場靈魂的自我與集體修復。

然而，當創傷如此私密、如此具體，觀演者該以什麼位置、什麼距離進入這個「現場」？我與編舞者有著始於二十五年前的同窗情誼。事件發生時，我也在時間軸上同步感受著那份衝擊、無助與巨大關切。然而，即使共享著相同的時間軸，我卻深知自己無法真正經歷他所承受的病徵與痛苦。我與他雖近在咫尺，卻無法抵達他痛苦的「現場」。這種「同理的邊界」，正是創傷經驗最孤獨的本質。

而當莊國鑫將此經歷以作品呈現，這道邊界便有了被跨越的可能。他藉由舞蹈將私密經驗昇華為可供進入的、共享的「現場」。正如學者余德慧所言，舞蹈（說）的意義不在於編舞者（說者）單方面呈現創傷的因果，而是在於他所依寓和棲留的世界^【3】——這是一個由殘酷現實、阿美族文化、以及舞團信仰所共同構築的空間。我的評論，便是試圖跨越那道同理的邊界，貼近並詮釋他身體上的所有細微掙扎。

一、護持之圓：集體承載結構的起點

在正式開場前，舞台空間處於一種待開啟的狀態，而創團二十週年訪談影片的播放，提前為這場演出定調了一個極為私密且艱難的「現場」。

舞者們與編舞者的關係，構成了這個「現場」的基礎。莊國鑫原住民舞蹈劇場的舞者們，多是編舞家長年教導的學生，長期的相處建立起深厚的情感連結與相互信任。在這層關係的基礎上，資深舞者高依梵與許韋莉在訪談中坦言編舞者在編創過程中，「敢把內心很沉重的傷痛攤開」。這份「敢」，首先屬於編舞家——他願意將如此私密的創傷轉化為作品，向舞者們（也向觀眾）敞開通常被深鎖的內心領域。而舞者們的「敢」，是對這份信任的回應：她們選擇進入、陪伴、承接。她們的位置與我不同：我作為觀演者站在邊界之外，試圖理解；而她們被邀請進入邊界之內，與他共同承擔。

當舞台場燈亮起，十位舞者以三角形的堅固姿態聚集。此處的頂燈模擬太陽運行的軌跡，在舞台上投射出時間的隱喻。這束光將舞者的身體輪廓與臉部面容映現出深刻的陰影，創造出光影對立的視覺張力。在瞬息之間，舞者們的身體集體向後劇烈傾仰，同時拋出那一雙雙緊握的拳頭。這爆發性的肢體語彙，立刻帶出了事故當下或創傷後的猛烈應激反應。緊接著，舞蹈轉入充滿焦慮與掙扎的狀態：舞者們重複著抖顫的步態，軀體前曲，表現出退行與不斷復返的行徑，彷彿被記憶的慣性緊緊拉住，無法向前。

一位舞者在聚光焦點中猝然傾倒，然而外圍舞者迅速牽起手，形成一個護持的圓。這個圓清晰地展現了個人的跌落被集體的力量溫柔承接，儀式性地標誌著舞作從「創傷個體」向「慰靈群體」的轉化。

二、聲音暴力與倫理張力的觸發

然而，集體的力量隨即面臨考驗。舞台上最令人震驚的意象之一，是眾人將一位仰躺的舞者移動，使其身體離開地面，而頭部卻詭異地垂掛地面。從舞者面容顛倒的視角，構成了一個失重且充滿張力的狀態，不僅呈現了創傷後秩序的顛覆，更暗示著精神的游離與懸置。

舞作隨即進入最直接面對創傷的段落，是飾演諮商師的舞者狄鴻，開始口述出創傷後壓力症候群（PTSD）的具體徵狀：「這是一種疾病，大腦杏仁核在創傷刺激下會處於過度活躍狀態，你才會做惡夢。你的大腦會持續地回想……」這段冷靜的口述打破了舞蹈的虛構性，將觀眾直接拉入醫學與精神層面的實證領域。

此時，編舞者莊國鑫介入。在「抗焦慮藥，不可任意停藥」的唸誦聲中，他輕輕依靠在舞者肩上，那個姿態既是溫柔的支點，也透露出療癒過程中無可迴避的依賴。然而，舞者隨即以操控式的口吻引導著「用腹式呼吸」，控制吸與吐的節奏。這種精準而疏離的指令，將親密陪伴與專業診治之間的距離感具體呈現——即使在療癒的行動中，那份隔閡依然存在，投射為身體的無力可為。

此刻，劇場進入強烈的轉折：震耳欲聾的低鳴聲在空間中轟轟作響，這噪音意外地持續許久，成為一種無法消停的、緊迫的聲音暴力。這種聽覺上的壓力如同耳鳴般直震腦門，讓觀者感受到一種逃離不了的、物理性的窒息感。在聲音的強力作用下，觀眾彷彿被強行拉入並共振於莊國鑫病徵發作時的主體身體感。緊接著，狂囂的嘲笑聲與白幕上跳動的影像，如同意識失序時的碎片序列，強烈模擬了病徵發作時的精神混亂與失控。在這個「現場」中，聲音成為了直接侵入觀眾體驗的「他者」。這種極端的劇場手法，有效地打破了舞台與觀眾間的安全距離，讓觀者切身感受到創傷領域的混亂與焦慮。

然而，這種極度逼近的沉浸式體驗也讓我思考：當震耳欲聾的聲音暴力直接侵入我的身體，我被強行拉入這個「現場」，我的在場究竟意味著什麼？我是被邀請共振他的痛苦的見證者，還是被迫闖入私密領域的旁觀者？這種不由自主的「聽見」與「看見」，會否構成對他人痛苦的凝視？

Mihaay 6432（莊國鑫原住民舞蹈劇場提供／攝影林峻永）

或許，正是舞作所內嵌的儀式性框架，將個人經驗嵌入阿美族Mihaay慰靈祭的文化脈絡，使這種極端的涉入得以被承載。儀式並非在當下阻止強烈情感的侵入，而是在經歷衝擊之後，透過其固定的形式、重複的吟唱和集體的參與，為強烈的個人情感設置穩定的容器，讓觀眾得以在儀式的結構中安頓。

三、儀式與圓：在數字咒縛中重構時間

群舞的進場帶來一股莊嚴的氛圍，標誌著舞作進入集體哀悼的頂點。舞者們進行著集體合掌的動作，伴隨著天幕上閃爍著一組組冰冷的數字與文字訊息：2018/10/21、第四節車廂、6432、8死215傷。這些數據（物）與舞者用力握拳、身體前傾卻原地踏步的無力感（身體）形成了強烈的對比。身體渴望前行，卻被時間與記憶緊緊咒縛。

然而，這些冰冷數據與無力肢體的並置，並非為了重現事件本身。「創傷的意義」不再是單一、封閉的事件回放，而是懸置在一個充滿掙扎、尚未被完全定義的「草擬空間」中，等待舞者透過身體的重複與集體的力量，去慢慢重寫和定義救贖的可能。而這重寫的過程，首先體現在時間與空間的重新配置上。舞作隨即呈現強烈的時間與空間意象：舞者在線性隊列中反覆分裂、合一，如同生命在撕裂與修復間掙扎。長型木箱（暗示殘骸與棺木的舞台裝置）一字排開，肅穆而冷冽。此時，光暈如日晷般緩緩朝中心聚攏，將群舞者的身體壓縮為剪影，彷彿被時間的巨輪碾壓成扁平的記憶。他們雙手攤開，無力地晃動。

Mihaay祭儀歌謠與吟唱的出現，開啟了從現代噪音到祖靈低語的轉場。在阿美族的祭儀中，圓是集體力量的核心結構。舞者們透過接觸、抬舉與相互成全，再次在圓中圍繞，伸出撐起彼此的手，標誌著創傷敘事從物理殘骸轉向文化承載。。

四、迴圈與殘骸：身體在敘事邊界上的掙扎

但集體的力量無法立即消解個體的困境。舞台上，兩位男舞者在右側背對觀眾許久，持續在原地進行折返的動作。這組肢體語言，伴隨著投影出的行駛中的窗景，營造出一種時空交錯、身體卻被困住的情境。隨即，莊國鑫再次現身，他拉著舞者的手與之共舞，試圖引領被困的身體走出迴圈。然而，那份困頓並未就此消散。

舞台轉向更深的核心。十座長型木箱的排列，瞬間在舞台上構建了失事現場的殘酷畫面。六位舞者立於木箱前，身體僵持在靜止的邊緣，微顫與沾黏腳步洩露了內在的不安。他們渴望逃離，卻被記憶與創傷的重量緊緊壓著。他們反覆進行拉扯衣角、蒙罩於頭上、又掀開的動作，以及伸出手卻又縮回的未竟觸碰，具象化了創傷受害者在自我隔離與試圖掙脫之間掙扎的循環。這些動作，正是編舞者在公共敘事與個人私密邊界上艱難探索的真實呈現。

Mihaay 6432（莊國鑫原住民舞蹈劇場提供／攝影林峻永）

這份艱難具體體現在：他選擇了直白地呈現PTSD症狀（如口述醫囑、模擬病徵發作），卻也透過象徵性的身體語言保持了某種距離。這種距離，或許正是必要的，因為創傷從來不是可以完全被展示的，它始終有一部分屬於承受者的私密領域。他讓我們看見創傷的輪廓，卻不曾完全敞開傷口。

五、承載的完成：儀式、觀眾與界限

《Mihaay 6432》有別於莊團過往以族群文化為核心的作品，如《黃昏的祭司》（2014）、《038》（2016）等^【4】。本作從編舞者的創傷出發，卻不停留在個體的孤絕，而是透過太巴塱部落的慰靈祭，將私密經驗放入集體儀式的框架中。Mihaay僅在部落重要人士逝世時於半夜舉行，不對外開放。儀式中，男女族人分立棺材兩側以歌舞哀悼亡者，是阿美族舞蹈中唯一不牽手的祭舞，氛圍莊重肅穆^【5】。這種從個人走向集體、再由集體承載個人的循環，使作品更專注於創傷的具身性與儀式性修復。

正是在這樣的文化脈絡下，舞作的定格將困境轉化為力量：一位舞者站上木箱，眾人在下方伸出承接的手。舞者在箱子上遠眺與緩慢爬行，無聲，但腳步卻逐漸移動了。

這裡出現的「未觸碰的手」與「承接的姿態」，與Mihaay儀式中不牽手卻共舞的特質形成對話。下方的手伸出但不接觸，上方的舞者獨自移動。這個配置建立了一種特定的關係：集體的承接在場，但不主動介入；個體保有移動的自主性，但有集體護持。

儀式為情感設置容器，而這個容器需要觀眾的在場才能完整。觀眾的在場不是為了修復創傷，而是為了讓承載發生。作品既有強行拉入的聲音暴力，也有保持距離的未觸碰之手，在直白的涉入與節制之間擺盪，這種擺盪本身，或許正是創傷敘事的真實樣貌。

《Mihaay 6432》最終給出的，不是創傷被克服的敘事，而是創傷如何被承載、如何持續前行的過程。這也是跨越同理邊界的方式：不是進入他者的創傷，而是在邊界之外持續在場。

注解

1、「『Mihaay』在阿美族語中意指『慰靈祭』，是一種安放悲傷、讓逝者安息、生者得以前行的儀式。莊國鑫表示：『在部落的Mihaay儀式中，我看見族人的歌聲與舞步如何安撫生者與死者，看見祖靈回到光裡。』」張震洲：〈以舞蹈穿越創傷幽谷 莊國鑫原住民舞蹈劇場20周年雙檔製作登場〉。（2025/12/6）Par 表演藝術。

2、〈普悠瑪號列車出軌事故〉。（2025/11/25）維基百科。

3、余德慧：《詮釋現象心理學》。「說和說者的關係，並不是說者使說發生的因果關係，而是說者在說的時候給出了現場。然而，在場於何處呢？就在『說者所依寓而棲留』的世界，在『總是與說者相關涉的東西那裡』，也就是領域。『他人和物是使物成其為物和規定著他人的一切』，這裡說的是語言無他者不成立……被說者的意義是懸在一個散佈的草擬空間裡」。（2001，頁95）

4、我所觀演的作品包括：《黃昏的祭司》（2014）、《038》（2016）、《Sakero》（2021）、《∞-無限循環》（2023）、《是有奪久，沒有唱歌了我們》（2024）。

5、洪唯薇：〈莊國鑫《Mihaay6432》以身為筆 書寫阿美族的當代儀式〉。（2025/11/20）Par 表演藝術。