1988 年張正雄的存在與失蹤是這趟旅程的金鑰密碼，遊走途中，觀眾所遇到的每一個見證往昔的鬼魂、歷史現象，都是解謎遊戲中一環扣一環的線索。在大橋頭的凍結時空中，觀眾在「遊」與「戲」之間回到 1988 年。

同志與白色恐怖，乍看關聯稀微，然確實有些相互投射的空間，這也是本劇精妙、驚喜與深刻之處。同志此一設定，牽引出對自我探索與認同的「我是誰？」大哉問之外，更將焦距拉遠到臺灣的身分與認同，借此喻彼。

畢竟戲劇並非歷史，無法取代口述歷史。一萬個人有一萬種故事，難道這樣的「還原」要進行千百次，才算「公道」？

僵硬的動作與逗趣的臉相映成趣，不流暢卻依舊使人莞爾的時刻，反倒彰顯出大型偶的特質：除操作的技術與設計使之產生各種儀態外，其外型的存在就已擴充人在經驗世界裡的認知尺度與想像，因而重啟了日常感知的向度。

綜觀整場表演，質地、好笑程度和演出形式可謂相當紛雜。也許有人期望一場從頭笑到尾、絕無冷場的表演，但對我來說，內含一些雜質與糾結、容得下事後討論與反思的活動，才更叫人印象深刻。

饅頭的靜態質地在此劇被賦予一種戲謔的演技，於開場即現身於照明的中心，自此扣合著劇中人物的無謂喧囂、尷尬處境。

究竟是什麼條件使尷尬成為一種笑料？觀察整場表演的操作，似乎尷尬本身──台上台下都不知道做何反應，演員懷疑自己的表演是否好笑，觀眾也困惑表演是否該笑──是一種介於好笑和難笑之間的模糊地帶。

觀眾在這場演出中，進入一種十分奇特卻又平常的場景。沒有華麗的舞台佈景，也沒有複雜深刻的文本台詞，有的只是一群人聚集在一個老屋中，靜靜地觀看聆聽感受一些老物件的故事。其中，最為特別（也可能是最令人不習慣）的是⋯⋯（吳依屏）

江之翠劇場從1995年推出《南管遊賞》演出後，以學習南管、梨園戲為基礎，嘗試創造梨園戲演出的新可能。《行過洛津》一如劇團的創作方向，他們想要召喚的，可能是邀請觀眾貼近梨園戲的世界。對於製作團隊來說⋯⋯（劉祐誠）