重新回溯自身的歷史，藝術觀點反而可以更清晰，而回溯的過程恰似重新審視自己最貼身的經歷，《工尺鼓詩》巧妙地與本次臺北藝術節「共享吧」另一場的實驗創作──葉名樺的作品《SHE》一樣，重新審視了個人的身體歷史，而這些身體史恰如曾走過的殖民記憶，探討什麼樣的身體訓練內化成如今的自己，再一次，兩位編舞家用實驗性的舞蹈思辨互相對話，演繹了歷史、記憶、傳統與傳承如何成為討論當代創作不可獲缺的養分。（張懿文）
先不論林宜瑾近年來是如何理解「土地」、「自然」、「生活」的內涵，以及如何在系列創作中建構其對「台灣」或「民間」的觀點，單純就《吃土》所呈現出的結果來看，其在身體技術上反應出了林宜瑾在動作發展上的兩個致命性弱點，而此兩個致命性的弱點，也正恰恰好回應了林宜瑾創作論述中的含糊之處。（吳孟軒）
臺灣人的身體究竟是何樣貌？編舞家林宜瑾的確在當代舞蹈的身體語彙中另闢蹊徑，但仍然必須考量其從何而來？並且該走向何方？正如《吃土》給予的警示：「ㄢˋ身體」仍存在其有限性，雖說臺灣的土地充斥著各式混種文化、傳藝，但也不代表一種身體能夠在任何環境中生長。
只是《莎喲娜啦》與其他製作不同，他們巧妙的選擇外燴辦桌，辦桌的異質空間成為承載這個演出的場所。在這個臨時搭建帳篷的辦桌宴客，觀眾不僅需要處理自己與其他七個觀眾的互動關係，還得應對兩位表演者的互動表演。（劉祐誠）
《渺生》從信仰圖象走出的轉化是未完成的，值得期待後續的發展。它理應不是玄學、神說之類的套用，而是揭示某種治理體系、運作生死的形上機器。（陳泰松）
《渺生》的舞蹈（編舞林宜瑾）把一切圍繞在「牽亡歌」的俗世場域全部都抽離掉了，真空而只保留精神的形，只留下舞蹈的身體語彙。從《彩虹的盡頭》到《渺生》，壞鞋子舞蹈劇場逐步實踐其所說的「文化身體」（culture body）系統，累積自己的舞蹈語彙。（羅倩）
《渺生》剝除《彩虹的盡頭》具象的舞台設計，用極簡的方式直指生命的本質。從牽亡歌採擷而來的基礎，並非只是舞者的螺旋，更是左右反覆的律動，由渺而生、從生至渺，恰如生命持續繁衍進化的軌跡。（范姜泰基）
因為精簡與提煉的過程，使得《渺生》的現場進入到了另一個層次場域，彷若一瞬一渺、一寄一生的原子狀態──在傳統之外、在現代之外、在自然之外。（黃馨儀）
有人靠近素人、有人從素人邁向業餘、沒有打算往職業、專業方向走有待討論，但是這個過程當中，確實展現了台灣現代劇場裡面很有意思的領域，這些人也會讓另外一些完全不同的創作美學，有機會被實踐。（評論台編輯）