《異鄉鳥》不講大道理，也不明白說出何謂對錯黑白，而只是在音樂與光影的交織下，歌頌一段異鄉旅人的身不由己。在我想像中，當孩子們踏出劇場返家思索，或是年歲些許增長之後，或許才更能體會《異鄉鳥》最後的旨趣和含意。而這正是我認為當代親子作品中最可貴的：讓不同年齡、階段的觀眾都能帶回不同的收穫和啟發。（蔡孟凱）

那又該如何讓這些以演員個人演繹為觀看核心的當代作品，找到傳承的方法或模式？當然，如同魏海敏與黃宇琳各自代表了不同世代京劇旦角的訓練環境與舞台歷程，新世代的傑出戲曲演員，將來也勢必將會創造出屬於他們的經典作品與舞台典範，只是做為觀眾，若前述這些優秀的資深演員所創造的當代劇目終會在演員封箱之時掃進歷史的舊頁，不留一點聲響，也未免太過哀傷。（蔡孟凱）

《虗轉》亦頗有相類似的況味，臺灣各種說唱戲曲的曲調風格，在許淑慧的手中被揉捏成某種具前述劇種風韻，卻不等同其中任何一者的全新曲風，讓觀者有著「親切但陌生」的聽覺感受。令人驚奇的是，南北管、落地掃等各種不同的樂種被攪散之後，以戲曲的邏輯串接起來，竟會如此的勻稱合度而毫不違和。（蔡孟凱）

《青ㄟ搖擺》和《罪大惡擊》，正好呈現了擊樂跨域展演的兩種不同的創作邏輯──前者從劇場的這一端出發、後者則從音樂的這一端出發；前者以文本為核心、後者以樂曲為核心。而這兩部作品的確都發揮了打擊樂在跨領域展演中的優勢，並藉由音色、肢體、舞美，編織出獨樹一格的聲響宇宙。在跨領域展演儼然已是顯學的今日，各種規模、型態的跨域製作一個個都想搶到潮流浪間上的位置，在那，相信擊樂劇場將會有其不可輕視的一席之地。（蔡孟凱）

在關注音樂劇場的這一年間，我愈來愈深信，在「音樂會」與「音樂劇場」之間，應當還有一樣東西叫做「劇場化的音樂會」，存在於前述兩者劃分的形式光譜的中間。它可能是一部納入劇場手法，複合形式的音樂會製作，但相較於音樂劇場，卻更為聚焦在樂曲的演奏和呈現。（蔡孟凱）

從《吃土》的開場，當淡水南北軒的樂師們、李慈湄和壞鞋子的舞者們在舞台上並列行走、爬行，混音儀器和北管樂器置放的空間呈多點散佈在上舞台，這已經暗示著他們之間存在著對等分享的關係，也許它們未必需要以植物為導引，反而可以透過直面以當代劇場為藉口媒合舞蹈和傳統藝術相互攀爬和附著所開展的繁茂生態。（王昱程）

當代的創作者向傳統、民俗取經之時，該在創作／傳統、藝術／民俗這兩組座標線劃出的象限之間選擇什麼位置，或許是創作者乃至於觀眾觀看時最重要的課題，這也是我在觀看《吃土》時，腦中不停運轉的思考面向。（蔡孟凱）

「飄浮身體」展覽聚焦在藝術家長年關注的階級衝撞、社會壓迫等議題，作品多探討日常生活中的界線⋯⋯而展覽期間的展演《阮兜》，則回歸水谷藝術的家屋空間，以「家的想像」為核心命題，結合行為藝術、舞蹈、互動、裝置、現場演奏等各個領域的創作者及表演者，共同丟出自身對家的詮釋。（蔡孟凱）

當劇場碰上一個新的媒體（電影、電視、電腦、網路……等），其呈現形式和觀賞生態都必然會對劇場的概念本身造成衝擊。而親炙舞台、和表演者身處同一場域的臨場體驗及感動，固然沒有科技手段可以取代，但在劇場被迫關門的今日，表演藝術也等同於被迫思考，除了一直以來主打的「現場體驗」之外還可以如何維持自身的能量？（蔡孟凱）