既然萬華不單純、很複雜，足以捕捉並創造紛雜的身體景觀，那麼所呈現的聲色觀感，邊際何以存在（或者說何須存在）？舞作中，可以望見生猛、狂野、斑斕等正向清晰的解讀路徑。（楊智翔）
⋯⋯觀看此次的《再見》，透過肢體與燈光的對話，佐以音樂所縈繞的氛圍，筆者仍不禁對純肢體所創造的美好所拜服，尤其是在「移動迷宮」一節，賴翃中透過舞者身體面向的切換，使得中間的舞者獲得情緒上的昇華⋯⋯（簡麟懿）
看了《毛月亮》在衛武營首演後，一個揮之不去的問題是：該如何看待影像（Image）在舞蹈作品中的位置，以及舞台上觀眾目光注視的焦點，究竟是影像還是舞蹈？換句話說，《毛月亮》的主體是作為「影像的身體」？還是作為「舞蹈的身體」？（羅倩）
究竟臺灣人的身體性是什麼？臺灣人的身體就是陣頭或八家將的身體嗎？……在此，我的疑問比答案多。尋找答案，不是單一編舞家、單一舞團、單一研究者的責任；尋找答案的過程，當然也不會是直接而短暫的。（陳祈知）
《毛月亮》演出前被論述者框入「人類世」的理論視野中，若要以此脈絡詮釋，反而是提醒了我們，反省人類中心主義的警鐘並非要將人類從視野中移除，而是要喚醒身體最根本的覺知，重新找回與其他物種共感的能力。「知識與言說」才不至陷入和「身體與實踐」永遠形同陌路的當代困境。（陳雅萍）
影像和舞者，如此失衡、紛亂，令人失去觀看的焦點。不過畫面提醒我們，資訊爆炸的數位時代，輕易地就可以上線連結全世界……我們早已迷航，成為彼此較勁、爭奪資源，科技世界裡的數位難民，在一起卻顯得孤單空虛。（楊智翔）
舞作中的這些元素呼應了我們生活在都市裡面的種種對照，鄭宗龍稱《毛月亮》是一個「未來的部落」，筆者認為就好像在看一部世界毀滅後重生的電影一般，不只有享盡視覺與聽覺的美好，也看見這個世代的寫照。值得讓人反思。（許芷榕）
畢竟，身體與舞團長期難分難捨的情結，似乎是台灣舞蹈創作者的魔咒，彷彿沒有身體就不成創作，更別談舞團，於是身體風格往往就框住了想像，框住了創作。（樊香君）
在單一價值中的原始身體不斷扭曲，缺少變化自然只能越來越無力，無力到表演最終，投影螢幕竟出現一幅扁平山水畫，沒有理由，整場就如此安靜的回歸到一幅畫中，那一刻我的心也隨著聲音靜止瞬間冷卻，亦充滿疑問。（劉悉達）