這些片段場景中的「行動」，皆不是我自己「主動」的選擇，而是跟我同行的演員在替我做的「行動」。「他」到底是我的枷鎖，還是救贖的力量？

在這裡的扮演過程中，觀眾並不是「進入」或「被賦予」一個劃定的角色，以其為基礎來與他人互動；身分是在權力關係中與各種「他人」交涉下所被辨識。

觀眾親自化身為這些受難者，藉由身體上的被迫監禁、勞動、羞辱、屈服，與這些歷史上的受難者們產生一種頗為玄妙的、精神上的相同頻率。

面對余彥芳的末段獨舞，觀眾將不再任由舞姿的展露於眼前流逝，而是在其中辨識出余父的印記，以及經由藝術而生的父女交集。一段傾身的迴旋與擺動，如何萌生於父親移位或打球的慣性；一次加速的翻騰，如何重塑當時因刺激引發的躍起；一支內省式的獨舞，伴隨著現場琴音的感性與張力，如何詮釋出親情的難以割離。（謝淳清）

以個人生命經驗為題的獨腳戲、獨舞作，往往容易顯得自溺，卻未必能觸及並不擁有這些記憶的觀眾。余彥芳《關於消失的幾個提議》談的是父親的離去，但並不只是專屬於她的父女關係。她讓我們看見在時間作用下，事物如何消失而又復現。（白斐嵐）

整場演出中包含了許多即興發揮的成分，為了打破一般觀看演出的模式、與觀眾之間拉近距離固然是好事，但與觀眾之間沒有設防的交流，⋯⋯作品本身的焦點因此被分散，整體結構變得不夠縝密⋯⋯（吳孟珊）

無論是《單向封鎖》或是《揚帆》都是企圖很大的作品，因應處理議題的複雜性，也嘗試不同的觀演互動模式，期待就此達到不一樣的體驗與討論。然而不可諱言的也是，當觀演關係變得複雜與開放，作品本身的結構設計就會受到一定程度的挑戰，因為要能有效地「互動」，那就必須給予觀眾真實的權力與自由。但這之中又有一個困境：觀眾的自由須有意義與真實，卻又要能夠是團隊能夠處理與管理的──一切必須經過良好的設計。（黃馨儀）

但在所謂民主投票的設計中，我們最終在偌大的投影螢幕中彰顯了自己的意志、眼光也急著尋找螢幕上可以現身的自己。看著一個一個按與不按的驕傲現身，我反而有點害怕了。會不會這個以種族／族群敘事作為船體的臺灣，其實默默地把我們的歷史改寫了，也把終點預設了？（汪俊彥）

整體而言，其實無論是前段的線上推理、實境解謎，抑或後段的現場演出與投票，其實問題可能始終是一樣的：就是在這一連串故事裡，觀眾始終沒有機會深入敘事的森林，陪著角色一起經歷冒險、思考與辯證。（張敦智）