無論是《單向封鎖》或是《揚帆》都是企圖很大的作品，因應處理議題的複雜性，也嘗試不同的觀演互動模式，期待就此達到不一樣的體驗與討論。然而不可諱言的也是，當觀演關係變得複雜與開放，作品本身的結構設計就會受到一定程度的挑戰，因為要能有效地「互動」，那就必須給予觀眾真實的權力與自由。但這之中又有一個困境：觀眾的自由須有意義與真實，卻又要能夠是團隊能夠處理與管理的──一切必須經過良好的設計。（黃馨儀）

但在所謂民主投票的設計中，我們最終在偌大的投影螢幕中彰顯了自己的意志、眼光也急著尋找螢幕上可以現身的自己。看著一個一個按與不按的驕傲現身，我反而有點害怕了。會不會這個以種族／族群敘事作為船體的臺灣，其實默默地把我們的歷史改寫了，也把終點預設了？（汪俊彥）

整體而言，其實無論是前段的線上推理、實境解謎，抑或後段的現場演出與投票，其實問題可能始終是一樣的：就是在這一連串故事裡，觀眾始終沒有機會深入敘事的森林，陪著角色一起經歷冒險、思考與辯證。（張敦智）

如果記憶或他人的存在，可以更有意識地存在於身體中，人與人之間的理解，或許會更接近身體的體會，而非單純的智性。身體是一個了不起的場所，同時儲存了創傷以及療癒的能量。（劉純良）

問題在於，我們出於什麼，認定一齣作品具有感動當前觀眾的要素？一齣作品處理了什麼議題，又具備怎樣的美學和意識型態的特殊性？這些要件都需要歷史化作品的發展情境，也就是歷時性的視角，才有辦法充分討論。「日本當代讀劇祭」展現的，正是偏重歷時性或共時性的文化詮䆁光譜。（王威智）

兩個小時，觀眾確實跟著演出團隊在身體、空間與感官各方面上，經由劇場的整合一起穿梭了舊左營的前世今身。而即使四個作品的銜接有時略有斷裂，但整體仍不失有趣與流動。（黃馨儀）

《離海沒有浪》保留了詩與小說的文字特性，以海洋作為家鄉的意象和聲響貫穿全劇。以文字、表演和聲響三種媒材，從失能者、都市底層到離鄉的離島海洋民族等廣義的台灣民間意象中，透過文字與聲響的互文性，以詩意而溫婉的結構，建構了一種困頓的、失根的、離散的、跨族群的當代台灣鄉愁。（楊禮榕）

白色恐怖應該是這齣戲的基底，但是，他們真正想說的應該是在這個家庭裡，每個女人因為愛著對方，所以經常用欺詐、試圖隱忍的方式，讓這個家繼續維持和平。（劉祐誠）

劇中對於日本殖民統治的批判，在視野上恰是現存轉型正義最需面對與反思的議題。至於，白色恐怖方面，以人權主張出示的壓殺記憶，最能展現的，恰恰是戴上西方帝國式民主所複製的眼鏡。殊不知，這背後其實是國際霸權的支配關係。（鍾喬）