《生存異境》是盜火劇團導演謝東寧以策展概念規劃的一個劇展，核心有兩個部分：上半場是《請讓我進去》、下半場是《那邊的我們》，清楚劃出「界線」清晰概念，是切割人民「外在／內在」的一把利刃，也是區隔「敵／我」、「人／非人」的可怕武器。

何應權編劇的《請讓我進去》，充滿著金錢夢想的人們拚命划船前進，讓我聯想到小林多喜二的《蟹工船》，同樣奮力賣命，來換取比溫飽還多的機會，遠洋捕撈工廠船替換成前往英殖東方明珠發展的偷渡船，他們是活在鑄紅鐵時代餓死邊緣的村民，為了傳說中、從未認識的彼岸，冒著危險奮不顧身地前進，成為非人的非法移民，進入後才發現進退兩難的事實，卻無法抽身，回到起點。

「招牌像是墓碑，人們像是狗一般活著」與其說九龍寨城是屍身涓滴流腐水，不如說新自由主義的涓滴效應是妄言，能在英殖香港賺到大錢的絕不是底層勞工，賣命蓋房、賣身獻肉的都不是攢積財富之人，真正賺大錢的是頂端的統治階層，其隱身國界秩序之中，藉身分認定的規訓來掌握資源分配，是看不見的階級分化，劇中的邊境審查官在自身合法取得身分後，對於偷渡的過往更加嚴厲的清洗，反加速移民更邊緣的可能，是現代國家體系所必須面對的情境。

無法看見底部，填也填不滿的洞，就是人們尋利的慾望，藉著各種邊緣人能掌握的黑網資源，逐漸演化而成的求生技能，人在殖民情境下被工具化的利誘，活在異境、活在國家的鐵絲網底下蠕動，未能爭得一絲尊嚴，最終又一無所有的離去。

「對岸跟這邊一樣，都是一整片的荒蕪」向外發展定能更好嗎？滿足自身慾望之後，還能想得起故鄉是上村還是下村嗎？為家人前來、為獲得鑽石的人們，連該救誰、帶誰離去都不能自主，最終死浮於連結彼岸的海水之中，清洗自我。

劉天涯編劇之《那邊的我們》，運用嬰兒囈語般的對話，質疑自身起源，以輕鬆的方式說出人們在學習過程中所產生的疑問，而提問是否能夠獲得與「我們」不同大人之解答不重要，重要的是「我們」如何去想、如何去思考世界如何運作，最簡單的生理需求即是終點？亦或被強加「新的需求」？

社會學習是藉著模仿集體的學習模式，過程中意識如何受到集體影響就是關鍵因素，五官感應以理解模式，進而潛移默化與之相同，是人們不經意被暗示性服從的過程，從小就受到束縛被打造「成人」。

發育各階段態樣，發展心理學家有自己的看法，科學分析不同階段的行為，與之不同就是發展遲緩、發展障礙等，能從眾的小孩是乖寶寶，其他則打入邊緣／汙名的牢籠，用另一套方式打壓，如不接受社會規則就得處於「非人」樣態，名之為特殊，不容於世。

無數「我們」，如分身存在世上的「他人」，也是「我們」集體的一部分，以「我們」集體作為主體，就可肆無忌憚打壓「他者」，名之以「非人」就可以強行獵捕／撲殺，或欲以同化「他者」使其與「我們」無差異，是世界一再運作的集體邏輯。

生與滅間反倒是迷惘，在最終豁然發現反璞歸真，重新看見自己，而自我、本我、超我的一世鬥爭，內在運行充滿矛盾，處於不同階段都能發現衝突軌跡，而「成人／非人」界限，是由集體／國家所打造出來的規範，是遠遠超脫於內在的外界約束，嚴重傷害各具差異的個體，使排除成為建構的要件。

交纏兩齣戲的對話是前往彼岸與成為社會人間的韻律：前往彼岸的過程艱辛、成為社會化的人也要經歷痛苦。得不到自己想要的，卻說這是人生，舔舐誰的拇指／傷口都無濟於事，狗與困獸都在虛華當中死滅。

「界線」清晰可見，是國界、人非人的反思，「過得更好」是什麼？是往現代化移動的移工／偷渡者，還是學習「成人」的孩童？他們都遭騙，而且無法逆轉，最終留下荒蕪的生存軌跡，卡在要死不活的生存異境。