2007年由鍾伯淵所編導的《十歲》，曉劇場將它帶入世界巡迴了七個都市，從國內到國外，而到了2012年，轉回到南台灣的嘉義演出。

就整齣戲而言，這齣戲用中國文化報的報導：「劇情的寫實、銳利和演員的投入表演，讓觀眾感覺到了一種對比現實的刺痛感。」基本上這齣戲的故事性並不高，在這齣戲，我們所能看到的較多是編導的意念，不斷的在這整齣戲裡衝撞。「十年之中，為誰而活，又該怎麼活下去？」這樣嚴肅且巨大的命題，將故事拉進了一個活不過十歲的世界。而這世界的情緒反應是如此的制式，悲傷、痛苦、開懷大笑，充滿著一股濃烈的苦痛。這一切都是由政府規定的，十歲必須歸天，以求世界的穩定成長。這樣的命題，是一個對於人類制式的生活，而渴望突破重圍。對於我們這些早已活過十歲的觀眾們，看待十歲歸天，遑論十歲、二十歲，甚至是三十歲，對於人生的批判，豈不就是對於那荒腔走板、約定成俗的社會體制下的吶喊嗎？

《十歲》中在找尋救贖。故事裡頭用了救世主彌賽亞、背叛者猶大、瑪麗亞等基督教的意象。猶大在找尋突破十歲歸天的可能，帶著彌賽亞，與她的前世瑪麗亞，開始一連串的逃亡。感受生命變成一種浪費與虛擲，主觀情感不過是一種駭人的傳染病。瑪麗亞的片段揭示著，作者對於結婚生子的懷疑，對於那結婚徒具形式如「交配」一般，而生兒育女甚至是一個已入教條的律定，不遵守者甚至被叛亂時攻擊致死，而這樣血肉模糊的揭示，不僅是對自主的一種渴望，也是對於同性戀、雙性戀、跨性別者，不遵照結婚生子的律令而行的一種呼聲。

而這些故事情節終將以悲劇結尾。鍾伯淵表示，對於《十歲》的故事而言，其實是開心的、喜悅的。他以《詩學》的角度與觀點去解釋，去面對悲劇，渴求獲得一種希望，認為《十歲》帶有喜劇的成分。但，從瑪麗亞遭亂石攻擊致死，就瑪麗亞的反叛而言，是一種渴求，一種渴望衝破的情緒，但最後遭亂石攻擊致死，是不是一種對於社會看待結婚生子這件事情，抱持著一種無奈，甚至無法獲得認同的悲哀呢？

故事的結尾，猶大為了換得母親的自由，因而出賣了彌賽亞。猶大為了自己的想法而努力試圖衝破一切，極盡所能的逃亡，甚至前世的猶大也陪著他一起逃亡，想盡辦法擺脫這世界。但彌賽亞終究遭到背叛，猶大最後和母親也歸天了，這樣的故事結尾不免讓人感到沉重、悲傷，何來的救贖？何來的喜悅之感？最後的最後只是淪於常人，仍舊是一樣的世界，一樣的制式，衝不破，找不到任何的救贖。

猶大和他的母親歸天後，才被發現，原來他們早已超過十歲。而證明了這個世界只不過是因為體制的存在，不過是因為一個強制的約法，使大家必須尊崇這樣的體制，真實的是，這個世界是存在著改變的，但仍終究無法更動的是這可怕的制度。在嘻嘻鬧鬧、不斷奔跑、吶喊、嘶吼裡，卻使觀眾無不感受到了一股深刻的悲傷，一個衝不破的結局。