到無人地帶冥思人類:《出處:少年器》與《跟著水往低處流吧》
11月
06
2025
出處:少年器(黎偉翰提供╱攝影許庭禎)
Link
Line
Facebook
分享
小
中
大
字體
2643次瀏覽

文 林乃文(2025年度駐站評論人)

德國作曲家郭貝爾(Heiner Goebbels)曾在2010台北藝術節中,帶來一部號稱「無人演出」的劇場——靈感來自十九世紀奧地利作家阿達伯特・史迪夫特(Adalbert Stifter, 1805-1868)的自然生態文學的《史迪夫特的事物》(Stifters Dinge)——舞台座落台北建國啤酒工廠,猶如一座巨大精密的機械裝置,只見雨滴滑落、霧氣瀰漫、石頭滾動,五架無人鋼琴自動演奏,文本故事和表演人類皆缺席,逼使觀眾回歸單純的聆聽。

十五年後,我在臺北城西大稻埕街區和城南寶藏巖藝術村,參與了兩個移動遊走式演出,二者氣質迥異,但環境皆渾然天成,表演者翩翩然引導觀眾漫遊,絕非寂靜無人,卻令我想起郭貝爾創造的無人地帶:人不再是對話主體的劇場,已自然而然來到,不再需要人工刻意製造;這是否是後人類時代劇場將至的先鋒信號之一?

《出處:少年器》從去年大稻埕國際藝術節的「明日藝人」原創舞蹈競賽中脫穎而出,成為本屆藝術節的售票節目。主創者黎偉翰曾為林文中舞團、雲門二舞者;共同表演創作者施姵君、廖錦婷、陳珮榕,同樣具備舞蹈科班出身、曾任專業舞團舞者、繼而成為獨立藝術工作者的經歷。他們在《出處:少年器》中的角色,絕非展示高超身體技巧的舞蹈員或思想概念象徵的表達者,而像是成色不同的人體感受器,與旁觀的漫步者共同置身在天黑之後、商家紛紛打烊的大稻埕商街中——這個商街區已有百年歷史,老建築與新內容並陳為其特色。

出處:少年器(黎偉翰提供╱攝影許庭禎)

傍晚七點半,商業熱氣已消退,食物氣味猶殘存,街燈、車燈和騎樓頂的白光燈,開始有了巨大存在感,四名穿著透明雨衣白色內搭的人形體,堆疊出現在永樂市場停車道入口,鐵門已拉下,自然而然形成一種無人地帶。地燈從裝貨塑膠籃中打出格柵光,另一顆燈和音響播放器一起隨表演者遊走。人體雕像瓦解後,四人如水流動,或二或一,呼吸,走路,或躺或蹲,越過樹叢,徘徊溝邊,蜷曲於柏油路上,卸除表演性,像不斷吸收環境的訊號的單純接受器,並以身體釋放,當下,「我」恍如介質,但「我」也因此而存在。

或許因呼應去年大稻埕國際藝術節的主題:「AI CAN'T DO」(AI不能的),有限的物件——鋁製A梯和、方型高腳凳、折疊條凳——發出冷灰金屬質感,但它們彷彿與舞者結成接觸即興的伴侶,分不清誰被誰給定義,人的創造物與人自身,失去主客關係,共同形構畫面。走入迪化街三樓的大樂房,養生膠膜和白紙鋪出同樣冷而淡漠的色調,吊在空中的長燈管也加入敘事,音樂低限猶如為了襯托緘默而存在,有時乾脆安靜裸退。不像語言敘事具有明確的指向性,這樣的身體敘事,因此擺脫定義的局限,像開放的象徵系統,由每一個同時在場的人,各自完成體驗與解讀。這或許這正是AI無法複製的部分:無法被數據化的感受,相當接近於「活著」的體驗——這可能才是人類特有的部分,同時也是極為有限性的存在——脆弱、短暫,無法以語言形容,僅能以身體存取,然後消隱於意識底部。

跟著水往低處流吧(天團提供╱攝影關立衡)

遊走於新店溪畔、公館與永和交界的寶藏巖的《跟著水往低處流吧》,則是一場城市邊緣的日光漫遊。寶藏巖的天然地貌與家屋聚落,由於歷史因素,構成一種特殊的立體斷面:平房依山傍水而建,道路蜿蜒曲折,處處階梯;迎風面則向著連接城市的高架橋,與河面傳上來的濕潤水氣。

漫遊時間從午後開始,一人一樹的臥式冥想,一顆石頭從樹頂懸垂下來,佔據仰天視野。漸漸當時間感消失、潛入宇宙洪荒之際,冥想結束,眾人起身行卸下縛石,聽著看不見的鼓聲前進,拾級而上,蜿蜒於步道,直到半山腰的廣場停步;只見奇裝異人如祭司,指示眾人堆疊石頭,撒豆於地,如宗教的灑淨儀式,並抄起招魂幡般的長樹枝,上面掛滿白瓷湯匙,發出異常清脆的器響。不料眾人隨即被引導進屋,在一卷長布上以石推筆,留下石頭的塗痕,然後繼續下半段走向低處的漫遊。

眾行者走到河岸邊,視野豁然開朗,漫遊行經村裡人菜園雞圃,來到紫色煙斗花盛開的涼亭邊,一個遊藝隊伍已蓄勢待發,蚌殼精和跑旱船,色彩繽紛造型童趣,在小喇叭和鼓聲伴奏,一路過橋;有如黑澤明電影《夢》中森林裡狐狸娶親的秘密隊伍;又像費里尼(Federico Fellini)電影中的怪奇馬戲團,天馬行空、驚奇歡樂、浪漫天真,充滿超現實色彩。

跟著水往低處流吧(天團提供╱攝影關立衡)

由柯德峰、高琇慧創立於2015年的天團,其作品以多樣性、非正規、溢出定義的表現形式著稱,難以定義。只見遊藝表演團過橋之後,把觀眾留在此岸,他們則在對岸萬盛溪注入新店溪的寬闊草地上,翩然起舞,魚龍蚌戲,連同原本在溪邊釣魚的人也一併融入,消泯現實與想像的邊界,彷彿夢境成真,展現出一種「藝」的純粹美好。

這種席捲感官、情緒、感受的全身性體驗,純粹到令人不可思議,令人忘言。起自一趟從樹根、石塊、土壤,終於水澤的遞進式諦聽,與自然同行,再以恣意的喧歡色藝,穿破自然與人類交界,抵達一個新平衡點——奇觀異色,不問源由,純粹體驗,以及情感高峰——只因活在當下此刻,才得以有此體驗,令人不由得想起「活著」的初衷。

兩個移動遊走式演出,不約而同皆以環境為主角,由於人的行動及介入而構成新的意識邊界:直視早於人類存在的世界,裸裎人類存在的本質。劇場創造了一場集體在場的無人地帶,讓人重新體驗:為何是人?因何而活?

《出處:少年器》

演出|黎偉翰
時間|2025/10/25 19:30
地點|MiT(Music in Time)即時享樂數位音樂中心(臺北市大同區迪化街一段34-1號3樓)

《跟著水往低處流吧》

演出|天團
時間|2025/10/26 14:30
地點|台北寶藏巖國際藝術村 水岸廣場(集合地點)

Link
Line
Facebook
分享

推薦評論
敘事形式轉換後,原作的情緒亦隨之晃動。電影《囍宴》的張力往往存在於「不能說」與「不說破」之間,一家人在知道與假裝不知道間維持日常;音樂劇卻必須讓人物開口唱出內心。
11月
13
2026
在節目單〈創作時間軸〉中,劇團透露了排練至今年二月時,確定以「翻譯」回應原作的美學方向,可惜到這次的演出只走了一半;手語、口語、肢體語言、字幕等多種語言形式平行相接,讓敘事一直往前跑,翻譯做為場面調度的頓點,才剛出現卻又消散。一段舞臺上的敘述需要透過多種語言形式的接合才說得完是否等於一種翻譯的美學表述?算。可是對我來說,仍然少問了一個問題——誰需要翻譯?
11月
11
2026
這種差異使《非常譯外:群盲》的舞台充滿現象學式的動態感知:聽人觀眾在觀賞手語時感受到的是肢體的舞蹈化與視覺張力,而聾人觀眾感受到的則是話語的直接性。劇場在此模糊了舞蹈與語言的界線,讓身體回歸到最純粹的溝通起點。
11月
11
2026
但當觀眾期待這些行動通往更大的目的,它們(所有的人與物)便顯得「無所成就」,甚至連賣了整場關子的巨蛋,都是空殼。人物依舊忙碌、自娛,觀眾卻漸漸開始自問,究竟在等待什麼?期待什麼?
11月
11
2026
《泰迪熊守護神》劇本穿梭於奇幻與現實之間,三個孩童受暴故事層層推進,又各自開展不同面向。或許因為主創為女性的緣故,妹妹的遭遇明顯較他人得到更細膩的刻畫:以灰色衣著象徵處於生死交界,尚聽得到人世間聲音,既為敘事結構帶來變化,也讓人切身感受受虐兒童如何被迫切斷「活著」的歸屬、眷戀與連結
11月
10
2026
觀眾對林獻堂先生在議會請置運動與文化協會的作為,應該都有一定程度的認識,編劇或許可以嘗試從意識形態的角度切入,探討林氏生平內在的衝突性,甚至以後見之明重新檢視他的環球見聞,點出作為一個「外來者」的主觀看法,與客觀現實之間的差異,或許更能刺激觀者對這段歷史的批判思考,凸顯林獻堂的志業的當代性意義。
11月
10
2026
但至少在這樣的編排中,民主不再只是等待被再現的歷史事件,而成為表演者之間如何分配時間、空間與觀看位置的問題。作品所追問的,或許不再是亞洲各地如何民主化,而是究竟何謂民主?
11月
10
2026
尤其在當代影像技術高度滲入日常生活的情境下,《太陽》所提出的問題,除了人類如何面對科技帶來的改變,也包括當觀看本身逐漸受到媒介影響,我們究竟是更接近眼前的真實,還是正在失去直接感受真實的能力?
11月
09
2026
《最後的錄音》以劇場工作者王墨林為核心,儘管王墨林的生命狀態,深刻地與戰後冷戰戒嚴體制,以及80年代的小劇場運動糾纏,但《最後的錄音》並不是一個讓人重回歷史,或意圖解決歷史的場所,而是帶領身體生產歷史的現場。
11月
09
2026