歷史的言說就彷彿那一顆顆鵝卵石，鋪墊在記憶的血海，出生在太平洋彼端的臺裔美籍女性藝術家，李怡欣（Cynthia Ling Lee），三十歲才獲知自己擁有臺灣島上的平埔族原住民血統。至此，她藉蒐集史料以重新追尋身份和認同，單人舞作《血漫》，彷彿是在她自己身上劃出一道道破口，試圖讓那些銘刻在基因裡的記憶顯現。

這是在美國首演的作品，表演一開始，觀眾被邀請進入舞台，左上舞台有座布置簡單的祭壇，在那裏我們被邀請寫一封信給自己的祖先；而李怡欣就坐在右下舞台的桌前，觀眾依序坐到她的面前，現場就像在排隊解籤詩算命。也許對於美國的觀眾而言，如此的舞台布置和互動形式都帶有濃厚的東方情調，卻同時是強加在李身上的東方印記；作為一名臺灣觀眾，舞台空間所營造的，仍是來自外國人的想像。由此，舞台空間被層層轉譯到更遙遠的東方，是個於我而言既熟悉又陌生的第三空間（霍米．巴巴語），這裡飄散著對想像的戲擬，一點點幽默，一點點疏離。「我屬雞。」身穿寶藍色披肩的李怡欣，操著些微生澀的美國口音華語，開始朗讀瓦歷斯‧諾幹（Walis Nokan）所撰的〈原住民生肖圖〉當中，關於雞的詩文。

第三空間的祭儀開始的時候，李怡欣玩弄著筆墨和華語文字，「老外」腔調的華語和美國腔調的英文在她的身上交相輝映，消失的歷史記憶是李怡欣的鄉愁，她不斷探問著自己的姓氏究竟從何而來？在漢人移墾式的殖民之下，她的血液裡交混著殖民者與被殖民者的基因，其實，她的肉體本該是第三空間的縮影，卻因為出生地與早已「漢化」的親族關係，平埔族後裔的身份和文化未曾進入她的生活。「祖先」這個集合名詞早就在已逝的時間當中，扁平成同一個神祇，那平埔族祖靈到哪裡去了呢？此時被遺忘的血緣又類似於空間中的氣壓，在她身上持續施加；「熟番」，這個三十歲復得了一個無意義身份，把她壓得氣喘吁吁，舉步維艱，紅色的筆墨、稻穀和灰燼不足以表述鄉愁，卻也沒有更好的辦法了。她轉身向外，面向著觀眾的凝視，她看著眼前這群臺灣人，看著這塊故土，這些不斷湧現的疑惑，讓我們開始感覺到那隱隱作痛的事實：自己沒有歷史只有祖先。

當殖民者和被殖民者存在同一個軀體，又被迫使不發一語，李怡欣問：「何時生存需要消失呢？」她從祭儀開始，面孔和身軀沾染血紅色墨水以後，又無視於祭儀，她依著殖民者的文字來尋找祖先的面孔，她要利用言說和書寫讓體內的兩個身份開始意識到，彼此緊緊挨著存在，根本不可分離。踩著自己鋪設的鵝卵石，雙臂張開以維持平衡，一步一步顛簸著，這趟返家的路原來是如此，這麼樣的虛構卻又真實，在極度的安全之下，又是極度的不穩定。於是她躺了下來，沒有耐心，沒有急躁，既不贊同，也不拒絕，是一動也不動的運動，觀眾再度上台，把鵝卵石鋪設在她的身上。乳房、胸廓和腹腔的脈動，彷彿是臺灣島上仍舊活躍的地殼運動，起起伏伏的循環。

影像中的太平洋彼岸，拂過一陣風，她喃喃唱著變調的高山青，澗水藍，帶著鎮靜確然，我們又再度被趕回那個想像的空間，在那裏，「阿里山的姑娘美如水啊，阿里山的少年壯如山。」李怡欣的祭儀終究是一場空白，最後依然只能表達那無法被表達的，表達它的無法表達。尾聲我們來到了劇場之外焚燒開場時書寫給祖先的那封信，她口中的「親愛的祖先」只不過是想像，我甚至能聽見字面的空洞，祈求的禱詞無主，想念奔投四方，目前，還得不到回應