劇名「十牛圖」和團名「莫比斯圓環」一樣屬於冷僻典故，通常經過解釋才讓人恍然大悟。「十牛圖」為一組十幅牧牛圖，比喻禪宗修行的不同境界(註)。

對禪宗不甚熟悉的人，或許因對「蘆洲李宅」的環境劇場有所期待而來。台灣的歷史很短，一百多年歷史的古建築就稱得上古蹟；三落九廳六十房完完整整坐落在大台北地區更顯稀有。有前年在景美人權園區的《2012》做口碑，不禁令人好奇「莫比斯圓環公社」這次將利用這座清代古厝，做何種形式的展演？是否會讓古蹟說話？

下午四點鐘開演，天還大亮，九月的太陽熱力猶強，沒陰影的半邊觀眾席沒人肯坐，寧可立在草地上。開演五分鐘後，我心中驚呼：莫非這是「文化」版的「鐵獅玉玲瓏」？絲毫不打「禪曰不可說」的高空，說文解字皆厘頭邏輯，淺白通俗是喜鬧劇的梗­。但我如此比喻並無貶損之意，也不是不愛看聳擱有力的「鐵獅玉玲瓏」，只是市井通俗娛樂橋段，在街巷交會的空地，鬧熱人群擁簇的路口演出，不是更對味嗎？李厝前埕天空地闊，演員說話再用力、動作再誇張，都很容易被清風綠草吹散，一不小心，觀眾的心思就飄到雲朵或樹梢……，總之可以分心的地方太多了。

看過「十牛圖」樸實無華的原畫筆觸之後，多少可以理解導演所要的味道，與何以古樸典雅的民間古厝。舖竹席當舞台、搬條凳、竹椅當座席，道具的選擇：雞籠、鐵火盆、布幔、竹竿和木片……，化繁為簡地應用，外表樸拙，中藏巧思，全都對這個味­----十二世紀的農業中國。

牛是農村社會日常之物，「十牛圖」以牧牛比喻禪修很自然。搬到二十一世紀解釋何謂「尋牛」、「見跡」、「見牛」、「得牛」、「牧牛」，材料變成另一番切身俗事：負心男與傷心女，男歡女愛，配偶日久生厭……；中間還穿插了一段「台灣史」：原住民、漢人、荷蘭人、鄭成功、施琅、滿清、日本人、國民政府軍，上台輪番摔角，意喻不言自明。

與台灣混亂的族群認同有拼的，是輪番上陣來的種種表演形式：說書、定場詩、肢體劇場、偶戲、話劇、杖頭偶、戲劇治療劇場。感覺確實有個「貪圖很多形式的導演」。一段說書，配一段演戲，用的是「看圖說話」的邏輯；然圖是圖，話是話，語言和意象分頭使力，趣味顯得零散。雖編劇有上來燒劇本謝罪，仍難以讓人一笑泯之。原意歪打正著，禪機乍露；但淺言處處，與禪之留白美學殊異。

整體來說這部作品有頗深遠的意圖。香港籍導演，與來自馬來西亞、中國大陸、香港、加拿大，和台灣漢族、原住民演員，已有如族群大合奏。個人很喜歡”frame”(框架)這個比喻；不透過框，看不懂一幅圖畫；不透過「我」，理解不了外面的世界；不同族群的你我，都難以掙脫各自族群記憶的囿限，每一方理解的現實都不是全面。與其他族群相遇的真諦，不在征服，而是藉以洞悉框架之所在，有所突破。

其實最需要「戲劇治療」的是整個台灣社會。我忍不住想，假如各個族群都能藉角色扮演，互換立場，也透過別人的記憶框架檢視歷史社會，是非曲直，公理正義，或許會有另一番感受。許多對立都可以不必要。

全戲分三部分，宛如修行有階段，敷演故事為第一部分，第二部分觀眾起身走進李宅內部，整個古厝宛若一座立體劇場，聲音和動作無言瀰漫其中。最後一起走出宅邸，在半月池邊聽苑裡來的老樂師彈唱月琴，大家吃月餅、水果，喝涼茶，等待月出，讓一切界線泯滅於無形。彷彿在呼應從追尋到俱忘之後，「返本還源」和「入廛垂手」的結尾。

註：「十牛圖」基本上為一圖配一頌構成，共十幅牧牛圖，比喻禪宗修行的不同境界，自宋代流傳至今約一千年，有幾個版本，莫比斯用的是廓庵師遠的版本，順序為「尋牛」、「見跡」、「見牛」、「得牛」、「牧牛」、「騎牛歸家」、「忘牛存人」、「人牛俱忘」、「返本還源」、「入廛垂手」。有人認為人、牛之間比喻修行者和道的關係，有人認為心與性的對立，或自我和本我的融和，不一而足。