儘管是舞蹈表演，《DESH》的節目單封面卻是阿喀郎˙汗倒吊著的上半身，這些許的違和，暫時中斷了對此齣舞劇的預先想像。舞者用腳跳舞，沒了腳的舞者將如何自處？

《DESH》是阿喀郎˙汗具自傳色彩的作品，探討故土、家園、父親等根源性的問題。探討起源，背後往往帶著生命尋索的關懷，然而離生命最近、最直接撫觸它的，卻總是斲傷它的死亡。這樣的母題，被阿喀郎˙汗濃縮在舞台前方一塊幾吋的方地裡，其存在貫串了整部舞劇。

這是一塊什麼樣的地方？是父親當十幾年廚師的居住之地、父親打斷兒子練舞的衝突之地、父親死後的墓地、留給兒子的遺地、還是兒子每每被鐵鎚重擊的心地？「土地」的意象在舞台上換化為各種環境場景，以及角色人物與環境的互動。線性的敘事消失了，戲劇效果乘著環境的塑造依然生趣盎然，彷若一齣舞者與舞台設計共舞的作品，與聲音、動畫、裝置、光影共舞的作品。如此一來，「DESH」之意從孟加拉語的「故土」出發，變現諸多虛實難辨的劇場環境，使得創作理念與舞台實踐有了某種意義的相合與應和。

舞者的身體，是塑造情境的另一要素。阿喀郎˙汗一人分飾多角，因此謝幕時，讓他圓滑的光頭與牽握著空氣的右手也分別出來接受掌聲。舞者低下頭，以頭頂示人，靈活地與雙手的動作配合，彷彿一張臉，正忙著日常與廚師的事。某個時刻，舞者抬起頭，發現手中沾到什麼，原來是頭頂上的五官線條，一時間，角色發生抽換，或者，亦是一種融合。接著，隨著對話的聲音進入舞台，隱形小女孩的角色出場了，舞者的肢體展演出與此一虛擬人物的說故事互動，配合對話的台詞，回應著虛空，小女孩的位置、高度、動作，卻被舞者的肢體展演攜帶出來，舞者只是演出自己，即說故事者，便同時分飾了另一角色，即聽故事的小孩。

混雜著的舞台環境，或能稍微區辨出三個顯著的情境，映照著那一方土地：以動畫及人聲所開啟的故事空間、以分飾角色塑造的回憶空間、與裝置及光影互動的內心空間。動畫的屏幕，在平面的範圍衍生出高度、深度、遠度的空間遞移，乘小舟遠行、攀爬樹木直到頂峰、在叢林深處奔跑穿梭等，一本會動的故事書躍然舞台；父親打斷兒子練舞，兒子激烈抗議的同台演出，舞者一聲咒罵的喊聲，父親的角色消失於舞台，從此只以墳墓與兒子的吶喊聲再現；地板上車流般的光格、形狀特異的大型風扇、大小比例懸殊的白椅子、層層疊疊的光流蘇，竟有幾分費里尼的《八又二分之一》興味，舞者在裝置間舞動、叫喊、顫慄、逡巡，配合情緒性強烈的旋律性音樂，內心空間的重力場直被拉向低頻的爆發，既深掘又沈重，在最亮麗與最晦暗處，臻至誕生與死亡的臨界。

除了與父親角色的曖昧轉換之外，與小孩的合一也耐人尋味。小孩的出場是吵著要舞者說故事，而小孩的退場，則是她說故事給舞者聽，聽著聽著，舞者也附和起來，舞者的聲音與小孩的聲音重疊，訴說一樣的故事，漸漸地小孩的聲音消失，只剩舞者訴說著，最後，故事完了，舞者問：「妳這故事是不是爸爸跟妳說的？」，瞬間，舞者從大椅子底下倒向而出，小孩消失於這句雙重性的台詞，與舞者合於一。

那是一個與「土地」最靠近的悲傷故事：一個廚師被士兵逼迫說其他國家的語言，並且被士兵一刀一刀的削去腳底板的肉。舞者倒在地上，無法站起，只抱著腳板哀號，後來痛楚顛簸地站起，旋又被倒吊於光流蘇的漸層之間。

有人踩踏的地方才成為故土，無法立足的痛楚，並非沒有立足的陸地，而是一雙無法在地上跳舞的腳，土地與人的關係被雙腳的傷口撕開裂隙，對傷口的探問成了舞者對己身生命的探問，而那到底是什麼樣的土地呢？

整齣舞劇，在舞者向電話詢問「我到底在哪裡？」開啟探問，也在他向電話宣告「我知道我在哪裡了！」時有了一個頓點。他在孟加拉。「國土」的意義被攜帶入生命與歷史，隔在人與土地之間的，或許還更複雜，作為與土地有著親密關係的舞者而言，以什麼姿態在土地上跳舞，或許是畢生的牽念。「我以後會帶我女兒回孟加拉」，阿喀郎˙汗在座談會上說道，對於一個在英國出生的孟加拉舞者來說，他似乎已有其生命的姿態。而「我們」，這個頗為模糊的群體，又是用什麼姿態在土地上駐足舞蹈呢？尤其是在這環境與土地問題，於自然於人為都傷痕累累的此刻，或能引入些許思慮與實踐。