文　丁家偉（表演藝術工作者）

以魔術為主體，劇場為媒介，林陸傑在本次新人新視野帶來別有新意的敘事形式。《錯誤（的）引導》取自魔術專業術語——錯誤的引導（Misdirection），俗稱「障眼法」，意指透過巧妙的錯誤引導，使得企圖被隱瞞的秘密得以被消弭^【1】。本次演出試圖以魔術與戰爭這兩個規模懸殊的想像間交織張力，輔以演員的生命經驗敘事，直面觀眾並揭露出關於世界鮮為人知、或眾所皆知的秘密與真相。

寬敞的舞台上，似乎是以某種客廳為原型所做的陳設，所有的佈置更接近為一個極度濃縮的當代藝術展間，因為幾乎所有裝置都成為整場演出的魔術道具：舊式電話、錄音帶播放器、極具現代風格的書架、沙發、吊燈，還有風格突兀的圓形餐桌和背牆上整片粉紫色布簾，以及一扇巨大的玻璃窗。視覺上的不協調，使得各個物件都具有極強的誘導性，也在開演前便讓觀者的視覺張力快速緊繃，無疑體現了舞台設計和魔術設計對於物件和空間的微妙掌握。燈暗燈亮後，更向觀眾展現一個個物件與魔術交織的神奇。

有趣的是，《錯誤（的）引導》僅僅用七種錯誤引導：出現（Production）、消失（Vanish）、讀心術（Thought Reading）、變形（Transformation）、反重力（Anti-gravity）、預言（Prediction）、賦予生命（Antimation），來連結整部作品的文本主軸。從小時候不斷出現的惡鄰居、鋁製球棒的消失、碎掉的玻璃窗、爸爸的失蹤等事件開始，中間交雜著二戰時期的種種軼事，令整場演出籠罩著時而緊張懸疑、時而嚴肅凝重的氛圍。其中，尤其對於「魔術可以阻止戰爭嗎？」這個宏大命題所展開的圍繞，以賈斯伯・馬斯基林（Jasper Maskelyne）於二戰期間，用魔術阻止德國對於英國的入侵，將魔術稱頌為一種不戰而屈人之兵的頂尖手法，卻於之後根據文獻記載的描述，說明那些煌煌事蹟都子虛烏有。關於事實的前後落差，除了拆穿對於媒體、歷史、真相之間的矛盾與偽裝，更是讓人懷疑究竟是要相信魔術的偉大？還是正如魔術的本質一般，這一切都是一場騙局？

然而，一個現象的發生，勢必伴隨著某些忽略和隱藏。比如，在劇末用「賦予生命」使含苞的玫瑰綻放開花，導致原本壓抑的演出氛圍，恍若找到一個光明的出路——只是，這種催生歲月、甚至無中生有的魔術，不偏不倚地將奇蹟的虛無本質，在所有人面前公諸於世。

若將演出中的魔術表演用索敘爾（Ferdinand de Saussure）符號學（Semiotics）來解釋，例如把絲巾塞入雞蛋中作為引導（Direction），可當作一種符徵（Signifier），以約定成俗的想像——絲巾應該被塞入雞蛋中——作為符旨（Signified）的填充，以此建立一個魔術整體的符號（Signum）內外表裡的定義系統。錯誤的引導（Misdirection）則是解開兩者間的依存關係，創作者透過兩次魔術表演，第一次以道具說明了絲巾並未憑空消失，只是藏在被挖洞的空殼雞蛋內；再次將絲巾塞入雞蛋後，奇蹟地絲巾消失了，不再是道具的雞蛋被敲開打入玻璃杯中。這兩次幾乎相同的操作，其實沒有破壞絲巾和雞蛋兩者原本的物質性，反而在魔術的錯誤引導之下，從符號學的角度見證了奇蹟的誕生。

作品中每個魔術的錯誤引導，都是由我們認為不可能出現的認知當中，被巧妙的表演方式欺騙了感知，致使奇蹟的出現。這種異於尋常、令人無法理解的現象或事情，完全符合了奇蹟的定義，不過，在魔術表演的脈絡下，顯然奇蹟無法作為一個可以相信的符號真實存在，而是不斷明示其欺騙的本質。

以假亂真的魔術、做假成真的劇場，再折射到當代社會的連結，瓦解、剖析了「奇蹟」這個超然概念的虛妄性，同時仍緊扣著《錯誤（的）引導》意欲辯證的概念——游離在魔術和劇場的後設性和展演性兩端，創作者坦誠地將魔術的本質娓娓說明，同時標示出劇場和魔術的雙重後設性。正是因爲後設性的存在，產生容納不同懷疑與批判的空間；再經由魔術的展演，側寫著我們生存於社會限制建構出的框架之下，如何認知到奇蹟的虛無之過程。

另外值得探討的，是整個作品的表演文本。《錯誤（的）引導》採用非傳統地「完整」敘事結構，創作者看似以第一人稱視角開展的敘事，其實並沒有讓真正的角色出場——此處所指的角色更傾向於一種「完整的人」的概念。倘若仔細觀察每個情節的出現，便能發現每段故事和魔術之間，沒有某種因果脈絡連接的一致性，更像是服膺魔術手法需求銜接而生的表演段落，用斷裂的事件衝突來建立的角色，一反以角色推進情節的常用方式，也許不失為一種去角色中心化的實驗，可是此種安排模糊了人物性格，是否間接壓縮觀眾於生命經驗、情感上投射共鳴的時間？這裡或許就是創作者需要考量的地方，魔術表演和劇場敘事之間應該平衡共存，或者各自為政？是之後仍能持續觀察且深掘的方向。

注解

1、摘自新人新視野節目單。