創意十足的「點子王」、劇場「頑童」王嘉明，能夠在《Zodiac》 （2001）倒轉觀眾的時空感；在《麥可傑克森Michael Jackson》（2005）大跳月球漫步；在《Roberto Zucco》（2008）自創並不存在的語言；在學院帶領學生演出《羅蜜歐與茱麗葉──獸版」》（2008），「驚聞」他執導《南柯夢》，很難不猜想，不知道他又要怎麼「玩」崑曲了？

頗令人意外，從大幕升起到謝幕，〈禪請〉、〈樹國〉、〈俠概〉、〈情著〉……一齣接著一齣，彷彿湯顯祖文字書寫的場景，被立體化「搬」進劇場。整體演出風格和質感，更宛如崑劇團老師傅排出來的傳統戲碼，連檢場都刻意被保留。即使是崑劇迷，都沒有絲毫遭到凸兀的現代「冒犯」之感（一如之前所期待／擔心）。

預期中的創意，節制的出現在黃怡儒的舞台設計裡。順著戲曲寫意的表演風格，透過懸吊木椿的排列變化，營造了時間的流動感。還有右上方的沈靜球體，一方面做為夢中日月的象徵；同時映照著劇場中，看著《南柯夢》演出，距離這個夢被寫成已經四百多年的崑劇觀眾。點出「看」與「被看」；多層重疊的「夢境」，以及整體行動（包括戲劇的行動，以及演戲看戲的行動）的虛幻感。賴宣吾的服裝設計也僅只含蓄的在細節上做變化，例如大膽的改變圖案，卻保留了傳統戲服褶子、帔、靠、蠎、官衣、宮衣等形製。

看來，「傳統」想從「現代」抓一點新意；偏偏三個合作有年的現代劇場人，想「趁機」向傳統學點道行。「傳統質地」的掌握是他們做這齣戲最主要的理念。

上半本謝幕，王嘉明輕輕的丟出了一點東西。明清傳奇裡各個行當演員，除了主角的生和旦，照例都要扮上好幾個劇中人，這是自宋元南戲以來的傳統。王嘉明讓演員穿著正在扮演的劇中人戲衣，手上卻拿著上一個剛演過的劇中人戲衣出來謝幕。例如：大色狼檀蘿四太子，手上拿的是出家智者契玄禪師的戲衣；檀羅蟻王手上拿的是槐安蟻王的戲衣；報子手上拿的是山鷓兒的戲衣。做為觀眾，早已習慣「演員」的謝幕，「持戲衣」意味著《南柯夢》裡的「劇中人」一起出來謝幕了。這樣的小小動作，一時竟令我震撼不已。劇中人的謝幕表示這齣戲還沒演完，他們本來才應該是戲的靈魂，卻總是在「謝幕」的一刻，被真實的「演員」從我們的想像中驅逐。某個角度來說，正是「一點情千場影戲，做得來無明無記」（原著淳于唱詞）的劇場寫照。

《南柯記》寫於湯顯祖五十一歲的萬曆二十八年（1600），改編自唐人傳奇《南柯太守傳》；過了一年，湯顯祖又根據唐人傳奇《黃粱夢》，寫成《邯鄲記》。一佛一道的兩齣戲，結構如出一轍，夢中起落興衰，夢醒時分一切虛空。雖然湯顯祖成功的在《南柯記》中開創「人寫」和「蟻寫」交錯的筆法，在《邯鄲記》中採用類似「魔幻寫實」的技巧，使讀者幾乎忘了這是多麼熟爛的故事。但無論過程如何引人入勝，不可忘記的是，最後的得道辯證，才是湯顯祖作劇的目的。就這一點而言，王嘉明的刪本，掌握得相當準確。許多湯顯祖極富創意的機趣言語，也因為劇本編刪而得到凸出。然而，王嘉明對於淳于棼這一人物也有自己的「意義生產」。

公主亡後，淳于棼因寂寞孤悽而恣肆於酒色，此事可以有各種解讀方式。王嘉明卻放過原著「看朝衣淚點風前落，抵多少腸斷東風為玉簫」等足以為淳于「懷憂喪志」提出解釋的深情曲文，而放大「許多時不見女人，使人形容枯槁」的玩笑念白，把淳于刻劃為輕易受邀大玩四Ｐ的「正常的男人」。其中，靈芝夫人原為老旦應工，也刻意改為丑行，強調此事只該「一笑置之」。

《南柯》極寫人情愛慾之難捨，湯顯祖費盡心思，在結穴處展開多層次的思想辯證，意圖達到「情盡」的了悟。但其實淳于又哭又鬧，不肯放下，須待禪師當頭棒喝，才突然頓悟。情感一事，果真能夠說得清，辯得明嗎？只見一切都結束，一切影像都消失之後，一束光打在獨自佇立舞台的淳于身上，他在滿地落葉中若有所思，（而不是「合掌立定」）似乎跟我們有同樣的困惑。

在企業家陳啟德先生的主導和支持下，《南柯夢》得以首度被完整搬上舞台。王嘉明等藝術家們選擇回歸傳統，向湯顯祖致敬。面對精緻的崑劇藝術，這樣的態度和選擇判準，我以為體現的正是他們所以傑出的特質。