文　許玉昕（2025年度專案評論人）

西班牙出奇偶劇團（Trukitrek）《點擊得永生》（Clic）以星空的動畫畫面開場，輕柔的水晶音樂襯托梅菲斯特（Mephisto）字樣，氣氛宛如睡前的童話。開場動畫轉入未來都市街景，高樓林立，飛車在空中穿梭，鋪天蓋地的梅菲斯特廣告宣稱「我們照顧你」。在戲偶登場之前，動畫設計已勾勒出一個無所不在，資本、技術與醫療高度合體的巨擘體系，大樓頂端高密度矗立的「M」字標誌，帶出橫掃全球的速食帝國的既視感。

隨著鏡頭轉進陰暗的小套房，螢幕向兩側打開，為中央的偶戲舞台讓出空間。幽暗中傳來沉悶的鼾聲，主角浮士德蜷縮，右手緊握的手機彷彿他唯一的生命線，來自梅菲斯特的訊息提示一次次將他嚇醒，他又隨即墜回疲憊的夢鄉。梅菲斯特如影隨形地介入他的生命：催促起床、推播仙丹廣告、服藥提醒，緊接著是更多關於機械器官的推銷。浮士德對機械心臟堅決拒絕，其餘時刻只是重複說著「我不知道」、「我不確定」，將選擇權讓渡給以兔子偶形象現身的企業代理人。從胃、眼睛、大腦到心臟，梅菲斯特捏造病症的套路昭然若揭。企業巨獸以照顧之名對個體無孔不入的監控與介入，在本戲中精簡為四個器官的買賣與替換過程，讓荒謬寓言在節奏拿捏上顯得乾脆而精彩。

外包

就劇情而言，浮士德與魔鬼交易的主題，自然能引發關於知識、慾望、權力與生命意義的哲學辯證。只是，與馬婁（Christopher Marlowe）筆下那位懷揣野心、與魔鬼博弈的浮士德博士不同，眼前的浮士德既無追求也無動能，面對魔鬼／企業的步步進逼，^【1】他毫無協商能力，甚至連內在的慾望都「外包」給企業打造的購物平台。他的存在彷彿只由手機訊息驅動，沒有刺激，就沒有行動。這個設定帶出的問題是，如果主體本身已空洞化，沒有展露傳統意義上以自主性與意志為核心的「人性」，那麼企業究竟從他身上換取或剝奪了什麼嗎？若說馬婁的《浮士德博士》（Doctor Faustus）展現了文藝復興時代對於知識與個人意志的追求，本劇則懸置了以內在掙扎為核心的人文視角。雖然浮士德拒絕購買機械心臟，但這個選擇的動機始終是曖昧的，可能是面對未知代價的畏縮，也可能是肉身對異物入侵的直覺性排斥。無論如何，拒絕換心難以被理解為出自某種關於自我認同的焦慮或捍衛——如「忒修斯之船」那樣關於「我還是不是原本的我」的提問，在此顯得懷舊而不合時宜。^【2】

甚至，動機曖昧或許正是本劇對「動機」概念的懸置。從一開始，這個與手機合而為一的浮士德，行動與反應已深度依附於外在訊號，與其說他在捍衛「自我」，不如說那個獨立自主的「自我」早已被數據流稀釋，成為一個若隱若現的偽命題。手機之於浮士德，超越了收發訊息的工具意義；浮士德被設定為一個接收訊號、回應刺激的節點。這樣看來，偶戲的形式也偏離了傳統「控制與被控制」的直觀權力隱喻。驅動浮士德的是亮起的螢幕和包裝成健康建議的訊息，這類控制避開了直接的壓迫或對自由的剝奪，轉而透過誘發慾望來驅動個體行為。操偶師同時扮演進行手術的醫護人員，刻意以誇張的表情、邊做邊吃等表演方式鬆動醫療場面的專業感與權威感，暗示了他們也只是龐大臨床系統架構裡的螺絲釘。新型態的控制乘著技術與資本網絡，由個人化通知、廣告與健康監測所累積的數據回饋，將使用者格式化為全球技術架構下的一個閃爍亮點。

點擊得永生（臺中國家歌劇院提供／攝影李建霖）

雜質

更換機械眼之後，浮士德在附贈的串流平台上隨意瀏覽，最後選擇觀看科幻經典《銀翼殺手》（Blade Runner），難得發出有別於疲累困惑的低語，還有一瞬間流露出幾乎可以稱為滿足的神情。他觀看的電影片段裡機器人羅伊（Roy）在雨中面對生命終點的哀悼，對照本劇關於「生命」的相關議題，如記憶的消逝、經驗的不可轉譯性、死亡作為生命最強烈的經驗界線等。那些終將消散於時間中的，對羅伊而言是生命強度的來源，與本劇裡梅菲斯特推銷的「永生」產生諷刺的對比。浮士德此刻短暫跨越了訊號接收者的框架，迸發出企業演算法無法預測的情緒，但機械義眼的「故障」卻偏偏在此時精準降臨，以強烈的感官刺激中斷了電影引發的情感，伴隨系統判定其精神異常，進而推播更換機械腦的建議。有別於前幾次強迫推銷的話術，這次的故障源於系統即時辨識並排除那些無法被數據化的幽微反應，以失靈之名，抹消情感偶發的可能。

所以，梅菲斯特打造的「永生」藍圖，核心在於剝離肉身的侷限，將使用者嵌入永恆在線狀態，但凡偏離、不受控的，皆在汰換之列。技術帝國的終極野心，是弭平使用者與系統介面的界線，將個體改造為數據迴路的即時接收器與回饋節點。那麼，如果更換心臟是系統控制的最後一塊拼圖，換完心臟後浮士德卻打破手機、起身出走，其逃離的動力何來？換心手術後浮士德動作表現變得遲鈍，可視為在換心／更新的過程中，新舊組件的摩擦而導致延遲卡頓，這反而在密不透風的技術網絡中撐開了數據傳輸的空隙，讓浮士德暫時滑出控制迴路，得以聽見先前一直忽略的鳥鳴與風聲。荒野的召喚作為一種物理性的隨機擾動，誘發浮士德偏離長久以來習而不察的位置，這個轉折延續了本劇對主人翁心理動機的存而不論。

報廢

浮士德步出城郊，隨著一長段抒情木吉他歌曲，其木質質地和穩定節奏，配合歌詞反覆尋找的意象，明顯有別於被科技－資本－醫療巨獸包圍的壓抑感，解放的意味是明顯的。浮士德進入森林裡埋掉原生心臟，像是哀悼，或是試圖讓器官重回原初自然的庇護。從這層閱讀看來，「自然」依舊被賦予了浪漫的色彩，被想像為原始的召喚，以及遠離技術控制的、供個人追尋自我的淨土。

點擊得永生（臺中國家歌劇院提供／攝影李建霖）

不過，以本劇揚棄古典人文精神的設定而言，這樣溫馴的救贖未免顯得太過懷舊。若單純預設一個「原初自然」的存在，批判的力道難免滑向「人性－自然」對立於「科技－機械」的窠臼，視原生器官為守護人性的最後象徵。若要維持整體哲學立場的一致性，出走或許可視為梅菲斯特允許範圍內的調節方案。系統將森林納編為無害的緩衝帶，讓產生偏移的個體在沒有威脅的角落被處理掉。既然換心後的浮士德出現無法修復的延遲和脫軌妄想，他失去了作為數據節點的協作價值，系統與其耗費資源持續監控與優化，不如讓他在遠離系統核心的低頻寬地區強制斷線，以維持整體回饋機制的穩定。如此看來，逃離未必指向外部，它可能只是系統處理偏差的程序之一。森林只是梅菲斯特技術帝國的電子垃圾場，而埋葬原生心臟的儀式，是浮士德在報廢前為系統完成的自我淨化。

儀式

本戲在警示與救贖之間擺盪，場景設定血淋淋地揭露了一個不存在「外部」的技術霸權，而抒情歌曲則帶出對個體主體性的素樸幻想。開演前，劇團在公版演出須知後追加了「關機以免危及人身安全」的廣播與投影，以後見之明來看，那提醒觀眾在進入梅菲斯特的技術帝國前，尚未淪為浮士德、尚能自主放下手機的時候，「離線」是保全自我的手段。劇場被構想為一座避難所，人們在此交換一段暫時離線、重獲專注的真空時光，卻也順著這份同在的安心，進入另一套被精心佈署的觀看秩序。

《點擊得永生》這次在小劇院的演出形式主要仰賴一種古典的控制模型，透過空間配置限制觀眾的身體位置，引導視線錨定在舞台之上。偶戲的小舞台試圖召喚出一種深度的情感認同，而梅菲斯特代表的去中心化且無時差的控制邏輯，卻滲透在影像組裝，包括手機通知、電子看板廣告、擬串流平台介面等。演出將那些碎片化的數位訊號整合進劇場穩固的觀演關係裡，以類似電影的單向投射模式強化了凝視機制。最終，《點擊得永生》留下的張力是，它動用了一場要求高度專注的集體儀式，帶觀眾去凝視一個專注力瓦解、社會關係徹底重構的未來。

注解

1、Mephisto／Mephistopheles為歐洲浮士德傳說中與主角締結契約的魔鬼，常被引用為惡魔的象徵。

2、「忒修斯之船」為一則古典哲學悖論，大意是若一艘船的各個零件被逐一替換，最終是否仍可被視為原本的船。常用以討論同一性與自我認同的問題。