童趣包裝下的哲學高台《把書吃掉|西遊太空篇》
8月
19
2026
把書吃掉|西遊太空篇(福德隆劇場提供/攝影蘇郁涵)
Link
Line
Facebook
分享
小
中
大
字體
279次瀏覽

文 李天群(2026年度專案評論人)

福德隆劇場在2026華山親子表藝節推出的《把書吃掉|西遊太空篇》,無疑是一次野心勃勃的跨界嘗試。劇作從一個極具童趣的假想出發:當來自未來的太空人意外迫降在唐三藏取經的路上,當科技理性撞擊古典文學,一場跨越時空的冒險就此展開。劇團延續其標誌性的手作紙箱美學,將舞台打造為一座立體的故事書宇宙,嘗試在輕盈的材質與奔放的想像力中,向大小朋友拋出關於「命運與選擇」的生命課題。

從劇場與調度的角度來看,本劇的視覺呈現極具巧思,劇組以最日常的「紙箱」作為核心意象,透過拆解、堆疊與重組,輕巧地在有限的空間內切換兩界山、太空船迫降點與浩瀚宇宙。這種低科技、強調手作感的視覺語言,極大地打開空間流動。演員手持聚光燈投射、結合微型偶戲與飛行器的穿梭,將空間轉化為一本「正被閱讀、也正被創造」的手作書。

在內容設定上,科幻太空人與古典西遊角色的對衝,也提供豐沛的喜劇張力。太空人試圖以高能雷射與邏輯分析來解釋妖怪與法術;唐三藏與孫悟空則以《心經》、法寶與信仰回應未知的宇宙科技。這種異質文化的對撞,成功在演出前段創造了許多讓全場哄堂大笑的橋段,打破傳統西遊故事的刻板印象。然而,作為一部主打三歲以上、親子共賞的作品,本劇最大的問題在於其敘事核心「過於高階」。劇作並未停留在單純的打怪冒險,更探討角色是否能擺脫「被寫好的命運」;「反抗命運」雖是希臘悲劇以來便有的古老課題,但本劇將「命運」具象化為「被寫好的故事書」,帶入存在主義式的「文本叛逃」與後現代後設思考——讓角色意識到自己身在書中,試圖撕毀既定劇本、爭取自我的主體性。

把書吃掉|西遊太空篇(福德隆劇場提供/攝影蘇郁涵)

在劇中,妖怪不再是純粹的反派符號,而是充滿痛苦與抗爭的個體。妖怪高喊著不甘心被命運預設、不願只是「被打死的白骨」;唐三藏與太空人則在尋找「回家」與「向前」的鄉愁中迷惘,反思著通往世界的地圖為何會環繞並囚禁自身的命運,甚至對著妖怪發出「你吃了我吧」這種帶著宗教殉道與解脫意味的哲學獨白。這些關於宿命論、自我主體性、乃至於「打破第四面牆」意識到自己身在書中的角色後設思考,對於成年觀眾而言,確實提供深層的思辨空間。但對現場的兒童觀眾來說,這些概念過於抽象且沉重了。孩童對故事的理解建立在具體的動作、明確的因果關係與鮮明的角色情感上,當劇本大量轉向內省式的哲學問答與隱喻性的對白時,現場許多小朋友顯得困惑不解,難以共情角色的內心掙扎。

除了主題的過度深刻,本劇在文本處理與口條節奏上也出現相當程度的失焦。劇本嘗試在有限的時間內,將《西遊記》的經典章節(如第二十七回三打白骨精等)與太空冒險進行有機融合。然而,在實際演出中,這些古典回目的交代與台詞處理卻極為倉促。演員在處理關鍵情節時,語速過快、資訊量過大,大量專有名詞與古典台詞在未經轉化或充分停頓的情況下被快速唸出。這種敘事上的脫節,並非評論者的過度臆測,而是真真實實反映在現場兒童的反應上。中場散場時,筆者在側廊便頻頻聽到身旁的小朋友忍不住向家長直白地抱怨,他們根本無法在極短的時間內接收並消化這些快速掠過的文本細節,導致他們摸不著頭腦,不知道舞台上究竟演到了哪一個情節轉折。當經典回目的敘事節奏淪為快速過場的背景音,恐怕削弱故事本身的戲劇推動力,也讓原本應該充滿樂趣的探險過程變得破碎且難以連結。

把書吃掉|西遊太空篇(福德隆劇場提供/攝影蘇郁涵)

《把書吃掉|西遊太空篇》無疑是一齣充滿雄心與美學高度的作品,它嘗試用最簡約的紙箱藝術承載浩瀚的宇宙想像,並翻轉經典角色的命運宿命,展現當代劇場的深刻意圖。然而,親子劇的本質依然建立在觀演雙方的有效溝通上。當劇作沉浸於高冷的哲學思辨,並在文本章節的傳達上流於急促與抽象時,便容易顧此失彼,留下一場「大人沉思、小孩迷惘」的遺憾。若能適度放慢古典回目的敘事節奏,將抽象的命運課題轉化為更具象、更貼近兒童生命經驗的語言,這本「奇幻的故事書」才能真正被大朋友與小朋友一同消化、徹底理解,達成真正的親子共鳴。

《把書吃掉|西遊太空篇》

演出|福德隆劇場
時間|2026/08/02 14:30
地點|華山1914文化創意產業園區東3B 烏梅劇院

Link
Line
Facebook
分享

推薦評論
《巴巴啦吧巴吧》將失能身體在日常裡的掙扎狀態並置,讓人重新思考共融藝術裡談的主體、關係與身體交付。舞蹈不再建立於對身體的支配,而是在控制力消退的裂縫中,傾聽並承接身體此刻發生的動態。
9月
11
2026
戲尾聲唐三藏以命運掌握在自己手中這樣的說詞作結,強化自我可以成為命運的主宰時,然而這般嚴肅的說教,和這齣戲整體的調性顯得偏離太快,對於這齣戲真正的主題意旨,就更難以言說,孩子是否能夠具體理解也可能存疑了
9月
11
2026
也就是說,闖關設計其實具有成為另一條路徑的潛力:演出既然已經讓孩子看見問題、接觸知識並產生情感,那麼演後是否能讓這份經驗繼續開展,回到兒童的現實生活中,成為重新檢視日常、做出選擇的機會?
9月
11
2026
李婉晶不順從了西方/臺灣主流觀眾的預設,那些自動遮蔽英國成本、來台的不積極等,當觀眾只願意看到港台一相情願的映照,究竟香港還能不能說話?《卡啦OK》以最歷史物質的方式溫柔拒絕了各種對香港的投射與想望,也反轉了觀眾對一場以「說吧,香港」所預設的話語。
9月
10
2026
而這或許正是《卡》最值得大家聽見的地方:殖民歷史從來不是停留在檔案裡的過去,它有時就藏在我們會唱的那首歌裡,藏在父母與我們之間沒有說完的話裡,也藏在一個人站上舞臺、拿起麥克風之後,身體仍然記得、卻已經說不清楚的那些事情裡。
9月
10
2026
當學生不是直接以「自己」進入情境,而是先透過角色去理解另一個位置,再從角色與自身之間的差異重新觀看自己的情緒、關係與處境時,得以在兩者之間形構出隱形的身心保護網。
9月
09
2026
導演運用屋天井對照劇本內北車廁所的洞,形成具體的「空間的洞」,帶出個體用來性交的「身體的洞」,再到集體宏觀社會的「時間的洞」與「政治(權力)的洞」,最後收束則以「情感的洞」映照前述的每一個「洞」。
9月
08
2026
導演在這場軍國神轎降靈的安排,號召了全場觀眾一同進入與崇拜之時,(下)意識地釋放了當今日本仍毫無遲疑地相信臺灣與其應該站在同樣的立場。無論殖民與被殖民的關係有多麼曖昧與複雜,在自動地與如此「自信地」抹除被殖民者的位置、記憶與經驗,我無法苟同。
9月
07
2026
人物不只是在同一個空間裡生活,也是在同一個由語言、沉默、眼神與身體距離所構成的空間裡共居。當一句話說不出口,身體就替它說;當身體退開,語言卻仍然試圖挽留,那個無法重合的瞬間,便成為人物真正無法逃避的慾望。
9月
03
2026