趙弘毅（蘭陽女中國文科教師）

如果日常果真是敘事最常面對的難題——如何從中反映人生的真實？如何避免漶漫拖沓？如何面對無聊與停滯？又如果，日常早已是許多創作者皆已處理或運用的主題素材，只是組織形構與詮釋立場各異。那麼，放棄語言，或許會是值得一再嘗試的敘事手段，藉以靠近真實的日常生活，而且是十足劇場的。

噪音印製的《虛擬日常》一開始最讓人期待的，便是舞台四角各放著不同樂器（爵士鼓、Keyboard、鐵琴、木琴等），左右兩面白牆投放影像，加諸強烈炫光的警語，促使我想像一齣現場演奏的音樂劇類型表演。然而，在開場長達數分鐘的日常聲響播音之後，演員／樂手上台，但沒有人說話，整場表演主要以走位和演奏完成，除了中間出現過兩段多語疊加的現場錄音，再無其他語言。觀賞過程中，我不禁開始思考：這與電子、爵士樂表演的差別何在？還是說，音樂演出加上影像設計與樂手走位，就足以稱之為劇場了？

虛擬日常（噪音印製提供／攝影林俞歡）

虛擬日常（噪音印製提供／攝影林俞歡）

這樣的疑問，或許出於對劇場的既定想像，表演者的說、唱、對話，是形成文本意義的基礎、核心，或者主要成分。但從「劇本」到「劇場」，文字內容通過表演者之後，已非純粹的語言，是包含整具身體於特定空間中的表現形式，而對觀眾來說，甚且是整個劇場空間提供的多元素材編排，建構出一種身體性的立體觀賞經驗。從文字所屬的二維平面，到三維的立體空間，劇場始終都在提醒我們，創作或敘事的工具，向來不是只有文字，而還存在眾多媒介選擇。例如聲音。

實驗劇場的空間性質讓《虛擬日常》音樂性的內容不再是單純的演奏，我們或許能透過映射的聯想，視整場演出為話劇的翻譯：舊有的語言系統聯繫肢體語言建構出邏輯性的敘事，在此被抽換成以音樂（或者更廣義的聲音）為核心，而身體和空間因此也有待詮釋。但在這種視之為對稱關係的「翻譯」視角下，一方面因爲劇場轉瞬即逝不斷前進的特性，導致觀眾不及翻譯，所以必須放棄高比例的語言邏輯，換以更開闊的（或陌生、待開發的）身體感官系統去體驗整個文本的意義；另一方面，音樂演奏本來就比說話來得更仰賴身體，也就是說，整部作品從內容到形式，是有機的在以音樂創造對敘事的挑戰，而身體功能的提高，也同部強化了以空間性為特色的劇場此一文類性質。

據此，回到「虛擬日常」的主題上，從「虛構」到「虛擬」，或許正是從「語言」到「聲音」敘事的差異——語言藉由內在結構建立意義，聲音則是藉由各種物理與數位媒介達到「模擬」現實聲音的再現效果。但所謂「日常」的聲音，從來就比語言來得更為廣闊，作為一種語言之外的感官體驗，聲音在空間中的重疊、交織、週期與不週期……都以其聲波的物理性質，因為被忽視、棄置，而更高比例的屬於身體。如果虛構／擬是為了提供新的角度，提醒我們重新詮釋經驗與現實，那麼以劇場喚醒身體中的聲音日常，確實是再適合不過了吧。

2020年爆發的瘟疫，使人類被迫創造並適應另一種生活模式。帶著既有的基模與情感需求，所謂「日常」，可謂既舊且新。新的現實條件迫使生活與人際模式改變，但改變必然以過往模式為基礎，進行創造，乃至在懷舊的情緒中，極靠近之能事，企圖還原喪失的一切。所幸數位時代之下的封鎖生活，使得任何聯繫不是太難。只是當一切透過資訊科技傳遞播送以後，我們不得不承認，那些高度還原的即時聲音和影像，都是經過數位「翻譯」後的結果。螢幕上是對方，卻又不是真正的對方。我們被分隔於不同空間，面對科技提供的聽覺視像，確認與經驗中的對方高度相符，從而明白訊息的意義。

照面是語言，數位是聲音，不變的是身體參與意義的建構。而創作的基本邏輯是，虛構／擬往往比現實還真實。

經歷2021年更高強度警誡的台灣人，在同一個劇場中，參與由音樂演奏打造的《虛擬日常》，應當感觸甚深。有人認為，人類走過這一遭後，再回不去從前的生活模式。言下之意，虛擬將成為常態，雖然我們的生活早就被虛擬滲透，早在社群網絡沿著行動裝置鋪天蓋地的時候。但要是沒有半強制性的封鎖，我們恐怕不會有機會這麼認真地重新體會空間及其性質。於是，帶著嶄新的感覺結構，我們回到劇場裡見證的，即是日常。