長型純白平台，宛如伸展台。她和她穿著性感，搔首弄姿。她們停下，拿針筒充飽一顆顆水球，填塞進腿與臂，衣著與絲襪裡層。水球像是一粒粒身體的瘤，瞬間擴成一幅令人微慄，「瘤的身體」的景觀。接著她們互相攻擊，發狠似地要戳破對方身上那一粒粒瘤。是生死之鬥，也是深入皮相之下的象徵姿態。

在最後一組展演出現的「瘤的身體」，我當成是《不純 Unpure____舞蹈行為 》的中心意象。瘤是身體的毒，由肉身長出，緊緊相附，猶如寄生一般與人同居，造致人生理與心理種種不舒服，即便動手術取出之後，也有可能植下陰影。回想身體本位的展演或行為，「我」在那些時刻往往易身「他者」，而後自我凝視、自我揭露、自我演繹，一回身體展演便是一次取瘤的自我清理歷程。

《不純 Unpure 》以台南人戲花園的庭院舞台、沙地，以及門前巷道做為表演空間，一晚七組展演，有些「看起來」就是舞蹈；譬如瘦小的舞者縮在收納盒中被擺上純白平台，盒裡有燈，映出她鬼魅般的影，她使盡各種扭曲、非常人的姿態，像是無聲地述說著生活隱約有傷，但她會努力克服；譬如三位表演者坐在椅子上跳起一支慾望日常的舞蹈劇場，有時喚「Elephant」，有時喊「Fuck」，可她們的腳各自冷藏於一只冰桶，唯剩手部與聲音接觸得到熱。

有些「看起來」就是行為；譬如女子沿口字型走繞沙地，腳踝繫著腳鈴，邊走邊響，她練習用各器官部位發出非旋律的狀聲，或猶如少數民族歌謠之吟唱，或爬上樹搖晃出風聲摩擦的窸窣，或從觀眾借來聲音，實驗環境之內皆聲音所及之處的實驗；譬如門前巷道偏工程圍籬一側上演人偶對峙驚魂記，偶是那男子的影、殘響，他復仇它就像他痛恨自己一般；譬如第一組行為，觀眾進場時，表演者即已就著油燈俯身書寫卷軸，然後有人狠狠抽去，她立定於樹下，舉棍（回頭想來，這是多麼「性」的體位隱喻）向上戳破裝滿粉末的袋，粉末落下，沖刷露出男性生殖器的她。那時，最初的雨聲音效已停，但其實未止，而是雨裝在水桶裡，被潑了進來，混合著水的粉末，於是癱成她二度自我塗抹及自我覆寫的泥沙卷軸。

提一件很近很近的往事。在《不純 Unpure 》之前的2013年，南島十八劇團與身體氣象館合辦的「觀念劇場工作坊」（中國行為藝術家王楚禹主持，王墨林、卓明、吳幸秋、姚立群擔任共同講師），或可作為《不純 Unpure 》的前場景，此非因為創作製作人顏佳玟亦為當時的學員／表演者之一，亦非由於那工作坊的兩日呈現是這兩三年令我比較難忘，較不受形式與理性綑綁的的台灣行為藝術場景，而是攸關「行為藝術」轉返「觀念藝術」的詞語轉折。但這又要先回到推廣、策辦行為藝術多年的身體氣象館，前後任負責人王墨林及姚立群於2012年聯合為立方計劃空間策展的《表演》，於策展論述一舉劃去美術或戲劇的分類，意回「身體行動與心理活動互為文本」的身體活動：

這次活動以「表演」為名，並非從美術工作者的「行為藝術」而來，亦不是指涉劇場工作者的表演擧動，勿寧說更接近這種「遊戲」的概念，如：六０年代的「偶發」、「跨媒介」，或是七Ｏ年代的「身體藝術」、「觀念藝術」（conceptual art）。假若我們把身體行動與心理活動互為文本來看，你就會發現這種「遊戲」，其實還是很慎重的對應出日常行為被高度符號化的一種儀式文化，並且因為它所強調的非藝術訴求，反而讓當代藝術的美學形式，在這些實驗中被提煉了出來。 （王墨林，〈策展論述〉，《表演》小冊）

設若八零年代台灣小劇場，李銘盛、陳界仁、洛河展意、奶•精•儀式等個人或團體進行的一連串街頭行為，是在命名「行為藝術」之前，基於各種本能慾望衝出，或挑釁藝術機制或介入都市空間的身體活動。九零年代中期以後，依隨種種藝術機制建立，以及城市權利的產官學整編，行為藝術逐漸文獻化、展演化，變成一門美學（或當今更夯的關係美學），行為藝術究竟還能走到哪裡去？

中國行為藝術家王楚禹曾於〈尋找身體──寫於來台主持工作坊之前〉一文說道，「開放與還原我們的身體不是從身體而是從心靈開始，因為身體永遠是個假像」，對照王墨林於《表演》提議的「身體行動與心理活動互為文本」，兩相放入觀看《不純 Unpure》的可能框架，自我凝視自我揭露自我演繹，仍然是一條通往歧路花園的必要小徑。通過《不純 Unpure 》重探「身」與「心」的觀念藝術話語和實踐，看似是在舞蹈及行為的邊界、交界之中探尋類型上的純或不純，更重要的是，「身」與「心」如何在表演這樣的身體活動中，互影、相晰，彼此成為彼此的內容與形式？「身體的瘤」如何拔除及取出？

依然是最後一組，瘤的身體。互相挑逗而後彼此攻擊的她和她，終止動作之後，其中一人為倒在地上，裹覆全身的一具傷體解去裹布，那是第五組演出的表演者，她自淋紅色的漆，讓自己看不見眼前，紅色覆蓋視覺，如受傷或自殘的血，如被偷去的慾望，然後她盲盲走向人群，直到有人停在她面前，擁抱，她。