文　陳正熙（2026年度駐站評論人）

金枝演社《籠子裡的白狐》，是劇團資深演員施冬麟於2024年自編／導／演作品，當時成績即頗受肯定：施冬麟的表演功力，不在話下，他的編導表現，展現在劇團長期累積的創作能量。2026年的重製版本，以更完整的製作規模呈現編導想像，劇團支持創作者持續精進，也給錯過首演觀眾（如我）重見作品機會。

在《籠子裡的白狐》劇中，動物園動保員董悟，因目睹父親殺狗暴行，而與動物產生奇妙連結，能解後者心聲，卻也因此無法與人溝通，被迫擔任獸醫阿瑋助手，忍受後者剝削，無法反抗，只能利用深夜人靜時分，潛入白狐Yuki牢籠，與牠分享自己的孤獨、欲望、和恐懼。久之，人狐之間發展出癡迷的情愫，董悟逐漸混淆了人與獸的區別，現實與幻想的邊界，女友離他而去，他不由自主地掉入血腥暴力的迴圈：殺害女友，以人肉餵食白狐，最終陷入無底的暗黑深淵，人獸再無彼此區別，慾望暴力也合而為一。

《籠子裡的白狐》編導，對個人生命情境與社會整體意識，有廣泛的關注，也有清楚的個人觀點。他將一個源於古典志異，有人獸戀奇情色彩的故事，放在現代化體制的場景（動物園）裡，則有道德警世與批判現實的意義。演員開場自彈自唱：「你看我，我看你，到底是誰被關在籠子裡」（〈人生動物園〉），是對社會體制的評論，動物被關在人類設置的牢籠裡，人則被關在彼此的情感與社會網絡裡，「籠子裡的人生，才是他真實的人生」，則是董悟人生現實的寫照。動物園職場生態，同時反映社會真實情境，董悟的個人處境，則是當代集體意識的隱喻。個人的、社會的、私密的、公共的不同人性面向，在旁白與角色獨白對話中，被揭露、掩藏、再揭露地層層堆疊，呈現出複雜難辨的面貌，已經不是單純的人狐、我牠之分問題，而是身為人的我們，如何面對自己都無法理解的「自我」，如何理解「自我」內在的「他者」。

整體而論，《籠子裡的白狐》是一個相當完整而成熟的小品之作。文本有明確的主題性，戲劇動作線條清楚；導演的場面調度與節奏建立，都相當純熟，在不同情境之間的轉換，十分流暢，部分段落有「魔幻寫實」趣味（如劇末人狐合一的場景）。燈光（劉彥廷）與音樂設計（余奐甫），為簡單的舞台陳設（堆疊著大小紙箱雜物的倉儲），增添了豐富的視聽覺層次，服裝設計（楊妤德）的材質與色彩選擇，也對角色的建立與轉變，有相當大的助益。

籠子裡的白狐（金枝演社劇團提供／攝影陳少維）

金枝演社長期的表演經歷，讓施冬麟成為一個具有鮮明特色的表演者，兼具有精確的肢體紀律，和自在的舞台表現，選擇獨角戲的形式，讓他得以充分展現掌握表演形式和語言的能力，在嚴肅與詼諧、寫實與荒誕、溫柔與暴烈之間，流暢地推展轉變，完全滿足了觀眾對「表演」的期待。

只是，演員的精彩表現之外，我還是希望對作品主題有更深入的探問。

動物園作為一種象徵，其實並無太多新意，「囚禁」對動物園裡的人與獸造成的影響，因此而生的「孤獨」與「依戀」，似乎也都理所當然，但在當代奇觀社會的脈絡中，董悟的情感經驗，還有什麼特別之處？他所經歷的慾望暴力迴圈，在電腦螢幕的虛擬世界裡，會不會已是日常——即使沒有真實的死亡？但，誰又能確定真實為何？我們又如何看待動物園這種源於人類「獵奇」欲望的機構？

人狐畸戀作為一個隱喻，如果只停留在個人欲望的層次，人性獸性的辯證，會不會因此而流於陳腔？董悟會對動物做出「人只會對人做的事」，或者對人做出「人只會對動物做的事」，只因他個人的偏執，還是即使高度發展文明都無法根除的人性本色？是個人的沈淪，還是集體的病徵？

後設來看，我們在劇場中的觀看經驗，會不會也是另一種形式的「獵奇」？

籠子裡的白狐（金枝演社劇團提供／攝影陳少維）

作為一個演員，施冬麟盡其所有，為我們揭露他的內在世界，作為一個編導，暫時放下演員主體，以他者觀點打開視野，或許是必要的。

最後，一個小小的疑問：英文劇名「Lonely Cage」，如果改成「Loneliness in Cage」，是否更能有效表達作品主題？