文 施靜沂（ 專案評論人）

3月下旬在台中歌劇院首演的布拉瑞揚舞團舞作《我．我們》，相較於舊作常與原住民文化傳統深度對話，【1】此作中，編舞家從舞蹈梳理自身母體文化──排灣時，似乎更著重於呈現當代社會中原住民族人的各種樣貌。 

作品中除了蘊含現代舞（modern dance）及當代舞蹈（contemporary dance）元素，電子音樂（EDM）、數位藝術（digital art）【2】也占據要角──包含邀請排灣族藝術家磊勒丹．巴瓦瓦隆、徐逸君進行技術場景與大量投影的影像繪圖與設計、音樂人阿爆．阿仍仍統籌音樂、溫娜Wenna編曲與製作混音等等；因而相較於從藝術思索「何謂排灣」，《我．我們》趨向於從跳脫又不忘卻的角度鑽探「當代排灣藝術」的長遠可能：那或許是不同專長的藝術家圍繞自身母體文化與藝術，能趨向於怎樣的潮流、心流與藝術流派？或者，找出怎樣的、訴說當代族人故事的創作態度與方法；進一步，當祖先在過去創造出引以為傲的文化藝術，身處瞬息萬變的二十一世紀，「我．我們」又如何開展出新的藝術哲學？ 

《我．我們》舞作大致分為三段；舞作開宗明義，在EDM強勢的音樂流瀉下展開。在宛若「DJ Set」之作為前段舞蹈導引的音樂中，如同舊作，不乏收縮與延展（contraction & release）、接觸即興（contact improvisation）、跌落與復甦（fall and recovery）等現代舞元素；音樂風格方面則讓人聯想到夜店常見、令人出神的Trance曲風；也的確，舞作開始後不久，筆者很快就跟著沉浸到EDM的河道上，跟著擔綱主舞的高旻辰（Aulu）及其舞群，從近似機械舞（popping）的開場，慢慢熟悉EDM及其形塑之前衛、新穎的氛圍。在充滿陌生感與探索感的氛圍中，若往舞團舊作也曾梳理之當代原住民處境的方面聯想，則有種模擬、再現（過往）族人從自己部落來到龐雜又充滿種種可能之現當代社會的心境；當舞者在迷幻風格的EDM中摸索舞蹈風格與路徑，似乎就是想更深地了解自己身處何方。在此觀眾也慢慢看到，不同秉性的舞者就像不同性情的族人，在指涉現當代社會的EDM音樂中，有截然不同的表現。 

舞者／族人如何在EDM形塑的現當代氛圍中「找自己」？ 

然而，前段舞作中，無論舞者如何在音樂中「找自己」，似乎只有Aulu很快捉摸出在EDM大展身手的一百種方式；他時而被舞群簇擁、時而被抬得很高，時而流暢自信地展現其獨樹一幟的舞蹈魂。這樣的過程讓人想起在舞團舊作《沒有害怕太陽和下雨》中，Aulu有段在酒吧氛圍場景搭配高跟鞋的獨舞。相較於當時的柔軟與酣暢，此次舞蹈在EDM烘托下，層次更為井然與豐富。 

此一段落，其他戴面罩的舞者舞姿變化不大，近乎以烘托Aulu為主；如此情境也讓人試著對照現當代社會中的原住民族人處境：是否，並非所有人都能適應這個崇尚複製與速度的資本主義社會、數位時代，並在這樣的社會「找到自己」；以及，許多族人從自己部落來到都會，是否常常變成急於「趕上」都會生活的日新月異，久而久之便認不出本來的樣子，並與族人、母體文化疏離？然而，即使現當代社會有著易於讓人迷失的種種誘因，但舞作前段的EDM音樂仍賦予這樣的「現當代」些許正面元素；包括相較於過往，人們慢慢有餘力在工作之餘更廣泛地探索自我，以及第一段落音樂結尾的鳥鳴與溪流聲，或也象徵環境永續、著重人與自然的關係，逐漸成為台灣社會想共同努力的方向，而不只是原住民傳統生態智慧的一環與環保人士倡議的主旨。 

接下來的獨舞，則與前段形成巨大反差。當前段迷幻舞曲般的音樂安靜下來，舞台剩下一片黑暗；慢慢地，觀眾看到孔伯元敲著響板，由緩而快，或時緩時快地開始他的舞蹈。響板音調單一，節奏感與EDM南轅北轍，如同孔伯元及其獨舞和Aulu形成的反差：一者絢爛如花、享受熱鬧簇擁，一者質樸且散發孤傲氛圍，像在漆黑中以響板探求回應，但偌大的安靜中卻無甚明確迴響。若以此對照思索關乎藝術創作的課題，或許會是：若自身的創作展演與當代潮流、鑑賞品味有些距離，是否加倍的辛苦便是注定的；尤其，當我們熱衷於以自己的方式創作、尋覓知音，並沉浸在自己的步調與探尋時，或許自成一格，但他人卻不一定「了解你的明白」，並將你的創作視為「藝術」？ 

演繹透過「心靈之眼」，尋找與回歸真正重要人事物的艱難 

究竟要迎合、加入他人的潮流，抑或符合自己的心流？又或者，如何找到志同道合的「我們」，從自身（有所認同的）族群文化出發，自成新流？這類藝術展演與創作之「道」，約莫很多創作者都思考過。就此，下一段獨舞提供了不同的觀點。 

這位獨舞者很快就讓人想到「哥吉拉」，其持續發出興奮的怪獸吼聲，顯然比方才的響板更「難懂」；但相較於人類舞者，怪獸的存在卻讓人難以忽視。記得舞台上，飾演怪獸的舞者在較單調、重複的EDM音樂中持續舞動，氛圍像在健身房強健體魄、壯大自己，也像要在競爭的遊戲裡非拔得頭籌不可。如此歷程讓人想到某種「藝術與商業之辯」，也就是在藝術創作與展演場域裡，究竟要成為鋪天蓋地的商業怪獸、刷出無與倫比的存在感，卻不一定明白所言與追尋之物為何；抑或要遵循自己身而為人，本就亦步亦趨、生命有所限制亦有所疑惑？換言之，「怪獸」的出場似乎是舞作與當代社會中較「不自然」卻日愈普遍的另類存在或聚合試圖展開對話，不乏反思性。 

三段獨舞後，藝術家磊勒丹的視覺創作開始擔綱要角。前陣子磊勒丹以灶、臍帶、祖靈柱為意象，尋找傳統與當代連結的作品《祖靈六號》在台灣燈節、松山文創園區展出；到了此齣舞作中的視覺，有一段是在數位感濃厚的EDM中，出現偌大的藍色眼睛；還有一段是有許多小型符號快速在觀眾眼前、舞台上方流淌而過。由於此時群舞的舞者都戴著面罩，也讓人想到：是否是在重現，在當今各種資訊無時不刻排山倒海而來的時光裡，要認出真正重要的人事物並不容易？在數位生活的河道上，各種平凡與好壞都快速流過；那麼身而為人，是否我們在他人的人生裡，也是快速出現又消失，一下子淹沒在記憶之河？ 

於此縈繞強烈流逝感的音樂、舞蹈與視覺展演中，舞作後段EDM退居背景，宛若現當代生活已成為「日常」。此時，只見舞者在黑暗中嘗試發聲、吟唱族語歌謠；很快地，古老歌謠獲得零星回應，然後變得此起彼落。相較於前面的獨舞、主舞，戴面罩的舞者當時是彼此配合，此刻，族語歌謠卻成為人們在偌大混雜的當代社會，認出彼此靈魂、朝向心有靈犀的橋梁。雖然人人吟唱與變奏之法不同，甚至脫下面罩後不太適應臉龐赤裸的自己，但如此合唱卻能自成和諧的交響與美麗的凝聚。 

在此，人與人的關係並非緊張競爭，而是如同森林豐富的林相與生物相，各居其位，因而也呈現出《我．我們》試圖賦予排灣族文化傳統、族語歌謠在當代社會的不可取代性──當人們藉由文化傳統認出彼此，共鳴與話題或也於焉展開。於此如「家」一般的氛圍中，我們／人們或許也能找回勇氣與能量，展開各種嘗試並且「做自己」！ 

註解

1、像是《路吶》蘊含布農族音樂與獵人文化，《沒有害怕太陽和下雨》結合阿美族年齡階級──巴卡路耐（Pakarongay）的訓練及海洋文化，《己力渡路》將泰雅族織布轉換為舞蹈語言。
2、當代舞蹈與數位藝術的關聯，或可參酌張婷婷〈淺談臺灣數位藝術的舞蹈新視野〉及林祺政、王雲幼的〈臺灣當代舞蹈與新數位科技結合之製作探討〉兩文。