文　梁廷毓（2026年度特約評論人）

歷經數年發展及多處跨地域的展演，此次在臺北表演藝術中心的《遊林驚夢：巧遇Hagay》（以下簡稱《遊林驚夢》），^【1】匯合了太魯閣族的Gaya思維、神話寓言、當代酷兒敘事與數位科技，呈現出高度的宇宙性、跨域性及實驗性。

太魯閣族的Gaya，是指祖先留下的生活及社會規範，亦是靈力及宇宙萬物運行的道理，也是族人一切日常倫理的繩準。由於其充滿對於生命的各種試煉，這之中族人和「靈」的互動往往是以肉身經驗為基礎，藉由深層的Snheyi（全然沉浸其中的相信「靈」）來實踐和應對。^【2】很顯然，在《遊林驚夢》當中，藝術家對於「巫」的理解，並沒有停留於語言與概念性的層次，反而更深地轉進至靈魂、肉身經驗與超自然存有的感知維度之中。本文亦承認此種「靈」的存有及其真實性，並以此作為思考《遊林驚夢》的必要條件之一。

基於此點，筆者認為評論《遊林驚夢》的第一層困難，是展演中所有的人事物都脫離了二元性與非此即彼的慣常邏輯，進入一種非生非死、非人非靈、非男非女、非傳統亦非當代的特異時空條件當中，呈現一種綿密分布、無處不在、持續越界的動態過渡型態。如若未能理解Gaya的宇宙觀，便會很難評論《遊林驚夢》展演所欲形構的靈性與感知運作方式。其次，這也會進一步指向論述上的疑難，因為Gaya本身並不是一種純然由話語所鍛造的存在，使一切書寫總是會在語言與靈性之間，於理性思維與超自然經驗的不可言說性之間，窮盡所有可能發生的緊張關係——最終在「靈」的問題上，抵達既有知識及理解的界限。

遊林驚夢：巧遇Hagay（臺北表演藝術中心提供／攝影桑道仁）

若從《遊林驚夢》的核心要素——Gaya的思維出發，吾人絕不能將雷射的形象僅僅視為一種文化符號、視覺隱喻或科技美感的矯飾。相反地，這些光束本身即已成為生命與靈力流動的一部分，並置身於由Gaya所繫的人、靈與祖先之間的關係網絡當中。換言之，我們必須先承認，《遊林驚夢》所動員的美學及技術物，都已經成為銜接人與靈之間的介質。不論是雷射、即時投影、聲響與劇場空間，皆不再只是當代技術性的舞台裝置。所有的聲光、音效、霧氣裝置與劇場的運作形式，同時既是藝術家所調用的靈性化媒介，亦是Gaya實踐的一部分。

進一步而言，神話與現實、歷史與時空、創傷與療癒，在整齣展演內部形成一種多維度的人靈交纏狀態。從Smapuh（儀式傳承者）走上舞台的那一刻開始，^【3】演出中的一切橋段與敘事，都被引繞於這一種多重時空的銜接關係當中。某種意義上，整場演出所呈現的是一種「巫」的分子化狀態。「巫」不再只是特定身份者的專屬能力，反而滲透於環場聲響、雷射光線、舞者身體、即時影像與球型劇場空間，綿密地分佈於整體演出時空之中，生成一處多模態的感知共振場域。因此，與其稱為是對當代「科技薩滿論」（Technoshamanism）的觀念演繹，不如說是趨近某種「巫藝」（Shaman Techne）的涉身實踐。所謂「巫藝」，是將靈力、療癒、史話、藝術與技術匯聚於一體的感知實踐方式，^【4】多向交融且不再區分彼此，既涉及身體的技藝，也觸動靈性感知的創造；既關乎歷史創傷的修復，亦關照精神與超自然關係的重建。

其中，非典型性別流動的身體、慾望與靈界元素的調度，在整場演出當中無疑構成了一種高漲且劇烈的強度感知。並且脫離以「人」為中心的性別政治框架，導引入「靈」的進場——同時牽涉到性別與靈性維度的跨越——此種跨靈／性的政治及宇宙政治，^【5】挑戰的不僅是異性戀父權秩序，更深刻地動搖了現代性本身對於「人」與「主體」的若干定義。以既往「逾越」（transgression）的觀點而言，「人」本身即佔有了禁忌的全部範疇，並且劃定了慾望的邊界，使情色永遠指向「人」作為萬物中獨一性的存在。^【6】但是，《遊林驚夢》的跨靈／性政治似乎有效溶解了此種從屬於人類主體內部的禁忌與逾越意義，擴大至非人與超自然的世界，敞開一種靈性維度上的滲透、黏著與交纏關係。

遊林驚夢：巧遇Hagay（臺北表演藝術中心提供／攝影桑道仁）

值得注意的是，儘管在《遊林驚夢》的劇作情境裡，Hagay是深含陰柔特質、擁有女性氣質的男性。不過，若僅將其置於現代多元性別分類的框架之中理解，就會不可避免地削弱其在Gaya當中的意義及複雜性。此處的Hagay難以簡單地對應於當代性別政治中的跨性別範疇，而是一種在Gaya的思維下被創造和延展、沒有被既有現代知識體系（人／性別／物種／理性）所疆固的靈性生命。從其存在特質來看，Hagay可能更接近一種「元性別」（meta-gender）的存有者。^【7】這是一種在生理及心理屬性未被人文化、制度化與概念化的情狀中，生命本來應有的生機與活態，並且在特定的歷史、社會與地緣政治條件下，和晚近的「酷兒」及「原民性」思維結成了同盟。

必須注意，這並不是一種回返原初狀態的本質化操作，而是在面對層重殖民與當代展演機制時的一種轉生與再造。而這樣的變革力量，顯然來自於藝術家在劇作與表演者（巫者、女獵人、靈界使者與舞者）的聲光、影音及場面調度上，極為細膩的編排和設計。事實上，技術本身即是一項「藥學」的問題，始終具有亦藥亦毒的雙重特質，^【8】既是致病之源，亦可能成為療癒之物；既可以是封禁感覺之物，也可能反過來開啟極為異質的感知。《遊林驚夢》整齣展演始終維持著一種非常節制的敘事節奏，使所有聲光與影像技術的調用，都不是為了製造華麗技術的幻象而存在，實質上是在Gaya思維的運行及再創造之下，促使「元性別」的原民身體想像，成為了一項能夠編織及構作世界的中介存在，從而導向一種索求自身靈性感知與生命敘事的行動。

最後，我想談談藝術家所提及的Gaya思維中的空間及時間性，「如部落長輩所說，這齣劇就是Gaya的語言，表達了Truku（太魯閣族）的過去、未來與現在」。^【9】顯然過去並未真正地逝去，未來也不是尚未到來之物，始終以生命、記憶、神話與祖靈的型態，共同纏繞於當下展演場域的實踐之中。以此而言，如果僅從「原民未來主義」的角度來理解，仍不足以觸及《遊林驚夢》內部更深層的Gaya宇宙觀及其時—空間性（spatio-temporality）。此種視角仍很大程度建立在與西方現代性的發展時間觀，進行對質的對抗性關係框架當中，其雖然試圖奪回原住民對「未來」的想像權利，並且對其所壟斷的「未來」科技、進步與文明想像進行對抗。但其內部仍然共享了「未來」作為一種時間範疇的基本前提。

遊林驚夢：巧遇Hagay（臺北表演藝術中心提供／攝影桑道仁）

然而，Gaya所體現的時—空間性，可能不是「另一種未來主義」的時態及其分支形式，其根本上就是對「未來」這一時間結構背後的權力邏輯的協商和裂解。尤其在整齣展演的當下，並不是線性時間中的「現在」，而同時包含了過去、現在與未來之外的其他複數時間型態。更精確地說，《遊林驚夢》所展現的是一種無時不刻與「靈」恆常共在的空間性及時間性——時空皆共同摺疊、纏捲並顯現於展演當下的存在狀態。沒有任何的事物需要被懸置於未來時間軸的前端，反而不斷被重組、凹摺進展演的過程，並於藝術家所召喚的特異時空條件之中，以一種異質的時間型態，在《遊林驚夢》中被誕生下來。在祖靈、神話與肉身持續參與於展演的構成之中，其所重拾的是一種屬於自身的時空間主權，而不僅止於上述的「未來」。

究極而言，《遊林驚夢》背後所嶄露的Gaya之力，本身即是一套深含靈性與技術性的宇宙秩序，使太魯閣族人的世界得以被相互連結、運作及感知的場域。與此相應地，如若晚期資本主義讓人們逐漸失去對未來的想像能耐；而依循慣常線性的歷史觀，又逼使吾人不斷走入自現在朝往未來的單向進程，那麼《遊林驚夢》蘊含的複數宇宙及多重時間性政治，則更像是在既定時空條件之中重新打開一道異度時空的裂口，述說一則屬於近未來的歷史、某種將臨的傳統，以及漸漸成形中的當代神話。

這是一項關乎原住民如何持續抗存、質問感知為何需要解殖、靈魂何以維持自由的宇宙圖景，而此次《遊林驚夢》繞經Gaya所召喚出的正是這一種獨特的時空間：一處關於生命、靈性與多元現實並存的世界。

注解

1、此次《遊林驚夢：巧遇Hagay》由兒路創作藝術工寮與臺北表演藝術中心共同製作，2026年於臺北的演出版本，製作團隊、參與人員及其發展歷程簡介，可參見表藝中心網頁上的資訊；張震洲，〈神話、酷兒與科技交織的山林幻境《遊林驚夢：巧遇Hagay》〉，《Par表演藝術》（2026.5.15）。

2、參見呂瑋倫、東冬．侯溫編，《當代轉生術：Gaya知識系統踏查專書》（花蓮：農業部林業及自然保育署花蓮分署，2023）。

3、東冬．侯溫不只是名義上扮演Smapuh的表演者而已，其本身便是實際當代部落生活中的Smapuh。參見東冬．侯溫，〈當代－巫覡：傳統醫療儀式者與藝術的當代實踐性〉，收於呂瑋倫、東冬．侯溫編，《當代轉生術：Gaya知識系統踏查專書》（花蓮：農業部林業及自然保育署花蓮分署，2023），頁31-43。

4、梁廷毓，〈巫藝〉，收於史書美、梅家玲、廖朝陽、陳東升主編，《臺灣理論關鍵詞II》（臺北：聯經，2025），頁112-118。

5、此一「跨靈／性的政治」運作，在研究者呂瑋倫歷年的原住民酷兒書寫中有相當精闢的觀察及討論，不再贅言，參見呂瑋倫，〈一場來自靈界的春夢：《遊林驚夢：巧遇Hagay》的酷兒神話〉，《Pulima Link》（2022.7.20）。關於《遊林驚夢》在「宇宙政治」面向上的細密梳理，亦可參見朱峯誼，〈關係的織理與超越：從《哈勇家》到《遊林驚夢》，重探原住民族宇宙政治的藝術實踐〉，《典藏ARTouch》（2026.05.14）。

6、巴代伊（Georges Bataille）著，賴守正譯，《情色論》（臺北：聯經，2012），頁5。不過，巴代伊所理解的情色「逾越」往往和死亡、暴力及耗費經驗緊密相連，與《遊林驚夢》中所呈現以靈性交纏為基礎的關係生成方式，仍存在不同的運作邏輯，這是必須區辨的地方。

7、筆者在此初步提出的「元性別」，受限於本篇評論的篇幅，尚難於此進一步完整展開。但就本文的脈絡而言，是一種對《遊林驚夢》中的原民身體及生命情狀的過渡性描述，主要涉及的乃是性別與生命如何在Gaya的宇宙觀之中的生成動態。

8、斯蒂格勒（Bernard Stiegler）著、陳璽任譯，《負人類世》（臺北：國立臺北藝術大學出版中心，2021），頁236。

9、此一訪談引自：林欣誼，〈你是過去，你是未來，你更是現在：《遊林驚夢：巧遇Hagay》成跨界新物種〉，《VERSE》（2026.1.20）。