文　陳冠廷（獨立藝評人／舞臺魔術師）

座落於台中鬧區，卻安靜得像是被遺忘的老屋。一位帶著妖怪面具的演員，引領觀眾進入狹窄的廊道空間，在斑駁的歷史痕跡裡穿梭。妖怪，一種形體不甚理解而讓人想遠離的存在。此時卻帶著一種「請求」的姿態，似乎希望觀眾（人類）傾聽房子裡的故事。

《妖怪說》由台中生根的20%實驗劇坊製作，隨著當地日益嚴重的都更衝突、文化資產保存爭議，劇團試圖探討什麼才是我們想留下的，而實際上我們又選擇了何種未來。

妖怪並非我們所想像，祂們只不過是想「像」我們

劇中的妖怪並不是一般人認知的嚇人類型，比較像是一種依附人類記憶而形塑出的靈體，舉凡空間活動的足跡、物品使用的痕跡等，皆會注入於妖怪主體，投射出時間與空間交集的樣貌。此設定相當符合物件劇場（Object Theatre）對於物的詮釋方式：以物件的特性、脈絡為敘事主角。並且，劇團進一步把被「物化」的妖怪當作訊息集合的媒介，其似人似物的界線，替作品增添一條特別的表達視角。

為了更加緊扣物為主角的核心，演員除了使用妖怪面具來隱藏自身外，在人類段落的演出時，仍選擇使用真人比例的人偶，以偶戲的方式來減少演員存在的主體性。而編排上的巧妙，進一步讓高度一致性的主旨產生不同層次。從最初窗戶大小的妖怪皮影戲，到真人大小的人偶，再到書法紙張集合而成的巨大人偶，最後是整棟房子本身。所有的物，皆在向觀眾述說其所蘊含的故事，並由小至大層層堆疊語言的重量，使物的足跡清晰可見，順暢的脈絡體現出漂亮的弧線。

妖怪的象徵意義，指涉出決定社會樣貌的影響力

人類對妖怪的認知即便不清楚，也會因未知感而遠離，這點恰好對準了《妖怪說》想試圖指涉的對象——政權。台中的文資議題之所以嚴重，一大原因就是建築去留的討論，始終無法得出一個結果，甚至連討論都未結束，某些「不明的勢力」就直接強制執行拆除，不願認真聽反對意見。對於權力方來說，這些摸不著、聽不見、看不懂的文化足跡，就是想剷除的未知妖怪；而對保留方來說，運作不明的權力方，才是真正讓人懼怕的存在。

故事的結尾處，妖怪們帶領觀眾進入會議室，以旁觀的角度觀看文資去留的討論過程。牆上的投影畫面，播放許多台中已被棄置甚至拆除的文化建築，包含南夜大舞廳和天外天劇場等，祂們（它們）正向我們訴說著，那些不被聽見的主張。然而，會議尚未完成，妖怪們便收到一張強制都更的通知單，使本次討論一如既往地，沒有結果而中斷。最後只留下無力的妖怪與茫然的觀眾，在一個困境的共鳴之下，故事「倉促」結束 。

小場景中的宏大敘事，手法雖待完善，仍讓主旨不可忽視

《妖怪說》的核心明確，在物件上的詮釋也富含巧思與準度，不過在一些段落仍可看出想嘗試但未精修完全的實驗痕跡。例如在貼滿書法紙張的空間之後，選擇不延續龐大的壓抑氛圍，改跳入另個相對活力、演員打扮相對廉價的時空，不免讓人有情緒斷裂、質感落差的感受。

此段主旨試圖將政權擴及到歷史層面，以一方扮演共產主義的公雞，對應自詡國家版圖宛若一隻昂首雄雞的中國；另一方扮演殖民強權的恐龍「阿凱」，並結合日治時期的台灣角色「阿梅」，其名共同連結出——紅色的日文讀音（aka/あか），以及紅梅放白飯，象徵日本國旗的傳統便當「日之丸」，對應在台殖民的日本。一個強大的政權，對於人民該擁有什麼能行使絕對的影響力，由此可看出劇團想把敘事宏觀化的野心，從國家層面回望時代脈絡，觀看價值取捨的衝突。

可惜的是，斷裂的感受無法接起敘事的份量，後續的文本演繹也受妖怪面具的阻絕，讓台詞聲受限而失真，整體的發揮變得相當有限。不過核心詮釋上的獨到之處，《妖怪說》依然是讓人期待未來發展的實驗之作。時代進步是必然的，社會樣貌是人類集體想像的，因此那些被權力篩選掉的話語，也需要我們聆聽並梳理，而非當作未知的妖怪而遠之。