有一片田野，他位於是非對錯的界域之外。我在那裏等你，當靈魂躺臥在那片草地上時⋯⋯

這行詩，是這齣戲刪掉的一首詩中，值得特別關注的一行。因為，它間接揭露了，這齣戲預期在吸毒的社會命題上，置入一個生命與既成制度存在的關係。也因此，它提示我們：這齣戲關切的不應是已然存在的結局；或者說，符合制度性制約的判定。而是在是非對錯的界域之外，如果浮現一片田野，在種種交錯纏織的繁複社會關係中，躺臥草坪上的靈魂，將如何現身與你我對話。

那麼，對於被社會邊緣化的「用藥者」；或說，經常飽受汙名化的吸毒犯。你想要參與具備某種同理心的一趟航行嗎？如果可以，這齣戲將開啟一個啟航的港灣，邀你登船同行，你準備好了嗎？劇場裡的人與時空，在那波濤浪潮的擺盪中⋯⋯等你！這是看這齣戲，在與現實世界的毒品氾濫做聯想時，很有啟發性的一種態度。這裡說「態度」，說的是某種傾向性：既涉及劇場美學，也和社會權力關係的對話過程，關係甚深。也就是一種對議題性劇場的美學「態度」。

這些年來，劇場界風行著以議題入戲的創作風。從開放社會的角度而言，劇場作為一種另類思考的文化行動，似乎脈絡更趨鮮明，這無疑是戲劇美學的社會性驅力。然而，議題入戲也存在著弔詭性。很常出現的是：在民主的假借上取得戲劇表現的政治正確性；卻在明知或潛意識中，刻意避開問題意識的核心。最為鮮明的案例，莫過於在參與式劇場中，選擇以選票式的民主作為戲劇論壇的替代方案。這種替代性選項，讓人留下符合於民主普世價值的印象或者想像；實質上，卻完全無法在民眾參與的過程中，讓觀眾遂行人民民主的基本權益，形塑觀者顛覆既有靜態觀賞的態度，且思索舞台發生過程或結局的干預性介入。

這可以說是議題性戲劇的方便法門：以符合政治權力運作的軌道，執行一種戲劇美學的社會參與。然則，這似乎成為「烏犬劇場」在創作《麻嗨猴》這齣以議題出發的戲時，某種警覺性的自省。導演彭子玲一席演出的話語，值得探究。她說：

「議題要賦予創作慾望一個公共正當性是很容易的。 但為了探索議題中層層肌理，為了尋找一個使不同背景的觀眾動念動心的可能性，卻是非常非常困難！」

那麼，困難在哪裡？我們可能要問。當我們提問時，也走在剝落層層議題糾結的路途中。從這齣戲，我們的發現是：免於規訓的入徑方法，在於入徑的創作群，如何在劇本構思的創發下，首先便將公共正當性剝除。亦即，與其處理戒毒的規訓，不如處理青少年如何踩上「用藥」的紅線。與此同時，《麻嗨猴》開啟了一齣戲的故事軸線；同時，將人物的虛構性與現實性，做了交錯性的穿插處理。人物所處的狀態，有時像似比夢境更魔幻的現實；有時，則是比現實更荒唐的夢境。或許，這也是「用藥」之所以成癮的某種潛在因素。因為，迷幻召喚的恆久不是藥物本身，而是人自身。這是《麻嗨猴》作為一齣戲，首先想要揭開的命題謎團。

議題性戲劇，沒有免於社會議題介入的權益，這是美學與表現的必然，否則便稱不上議題性了。現在，得以進一步關切的是，一齣關於毒品的戲延伸至社會批判面時，引人深思「用藥」問題的核心在於：扯入「用藥」風波的青春男女，如何有機會，與社會主流價值、教育機構與矯正機關，共同學習「用藥」這件事的罪刑判斷問題。「用藥」產生罪刑的問題，必然須受到矯正或監管，這無庸置疑；然則，社會與國家是與「用藥者」共同承擔產生的問題，以及發生的犯罪責任呢？又或只是推給當事的個體與群落，於暗黑角落無限承擔悻責的繼續發生呢？

探究「用藥者」的心理過程，是面對毒品氾濫的初衷與結果，這很關鍵。因而形成本戲的主軸走向。然而，深思劇本構造與發展的編劇王少君，在《麻嗨猴》一戲中，採行的迂迴策略，雖說常見，卻步步讓觀眾側身在探索的行列中，這是在迷陣與朗徑的交錯間，開發出的一條道途。戲一開場不久，我們即知主角是在飆玩的車陣中，被同夥的男生給塞了一包藥，而步上犯毒的罪刑。

James：反正這包粗ㄟ就是你的，你⾃⼰⽤還是賣掉都好。算哥這幾年補送你的禮物。（ James硬是把安非他命（咖啡包）放在李的口袋裡。）

冤屈於是成了罪罰；罪罰於是讓他無路可走，更無路可退。這個開端，讓一個在逆風中隨飆車向前的青年，失卻了成長座標的方位。從此，像是不斷斷裂的環扣般，因為打賭輸了改稱自己是「猴子李」的「李志豪」，在人與社會關係中，切割般地硬是扯斷與友朋、玩伴和親人間的關係。說這冤屈的安排，是戲劇化的情節鋪陳嗎？倒也不見得那般刻意或服務於劇情線索。在很多青春「用藥者」現實案例中，經常也不難見到。「猴子」便這樣被關進牢房中。舞台上一開始，便出現一條象徵鮮紅的鞋帶所繫出的紅色粗麻繩，懸在高高的樑上。「猴子」沒命了！然則，沒命成了一則潛藏性的謎。他只是失去了生命。到底如何失去生命，成為穿梭於敘事者與劇中人物的演員，一路探究的軸線。

從這條軸線探索下去，心理學面相的劇場探究，回到編劇與導演兩位的專業中（兩人皆畢業於輔大心理系）。很值得在這面向，繼續做些鋪陳的是：心理劇場通常予人某種刻版印象，即是開展聆聽與個體的創傷療癒，並總在抹平傷痕的各式劇情轉折間，令參與者及舞台上的表演者熱淚盈眶！坦言之，療癒成為心理劇場的主要面向，倒也無可厚非；關鍵的是，如何在心理介面置入社會結構性的關切與批判，稱作：社會心理共同療癒。這是本劇從劇本到演出歷程中，一趟有著傾向性的旅程。這較鮮明的出現在主角十七歲生日那天，決定在前胸後背紋上齊天大聖孫悟空的紋身時。孫悟空，石頭裡迸出來的猴子，長生不死，大鬧天庭。好比這曾經用毒卻已戒除的「麻嗨猴」，以身上的永久印記—紋身，和現有體制追、拉、推、旋，灌滿著習武術以「變身」的慾望。這場戲，將心理層次拉到一個結構面上來對待，意味著這腳色正歷經一場，如何於法國哲學家傅柯（Foucault）所言的：在「權力神經系統」的鬥爭與掙扎中「變身」的歷程。他這麼展開了身體的獨白：

「猴⼦左臂青龍，右臂⽩虎，左腳貔貅，右腳蟾蜍。只剩前胸後背有⼀⽚淨⼟。這⽚空蕩蕩的感覺，讓他常常做惡夢。十七歲⽣⽇那天，他決定給⾃⼰禮物：齊天⼤聖孫悟空蹲在五指山上的紋身。」

因此，在這齣戲中，心理劇場的介入，呈現了戲劇與療癒的社會辯證關係。療癒，通常在劇場中被誤用，又或者擴大使用於醫病關係中；亦即，在單向對待化的隱藏性權威中，表面上看來，像是在發生對話關係；實質上，卻在生產著一種馴化的結果。而偏偏「猴子」這腳色，不願僅僅是一個需要被聆聽的受創者，他希望透過「變身」的救贖，碰撞整個制度的固定化模式。

既是「變身」，指涉的自然是身體。的確，身體是這齣戲的主要元素，倒不是動作、節奏或速度與對決，在觀看的快感中，所取得的像似武打電影的刺激感；而是，超出這些外在元素之外，如何在戲劇情境中探索邊緣身體的處境，以及在社會權力的包圍下，如何尋獲或者更深的可能是遺失身體主體建構的問題。然而，很明顯的，這都並非是個人對於主體的想像，得以去達成的課題；而是在人與社會權力關係拉扯時，規訓與逞戒，帶來的通常是個人的束縛與服從；達到的效果，很可能表面上壓制了對方，骨子裡卻是反效果。又或者說，非止未曾達到效果；相反的，讓個體更加陷落到挫折或逆反的沉落中。

劇中，身體的「癢」與猴子予人刻板化印象的抓癢，以及上癮的「癢」，交錯著形成一個密織的網絡。檢察官說：「已經戒毒的話怎麼會癢？」猴子回答：「我說了，我吸毒才不會癢。」。所以，「癢」作為上癮的反應，充滿著義正嚴詞的汙名化。因而探究議題，形成這齣議題導向的戲碼——不僅以議題作為導向，而是去追問議題背後潛藏的錯綜元素與伏筆。這是一種與觀眾共同探索情境的議題劇場。文宣文案上，如是說：

「毒品議題只是社會體制的照妖鏡，重點不是藥物濫用的結果，而是「人為什麼需要毒品？」，一個人如果在社會體制裡能自由、與他人能夠建立良好的社會連結，有什麼理由會需要特定藥物來痲痺自己？」

作為戲劇的終結，稱作「猴子」李志豪在看守所裡「終結」了！在魔幻寫實的獨白中，母親看彷彿看見他在五指山上，變回自己肚裡的嬰兒，他說著：「媽！我終於回家了！我這輩⼦再也不⽤為了發癢⽽ 羞愧了。」然則，各種關於李志豪到底如何「終結」的猜測，仍在光天化日的角落裡流傳著「李志豪是⽤鞋帶上吊⾃殺！」、「李志豪是被隱形殺⼿暗殺！」、「李志豪是肚⼦餓死的！」。

回到先前「態度」的討論。空間，在這齣戲中挑戰著觀眾對議題發生的態度，這是另一個切入點，堪稱重要。在戲的劇情轉折中，出現檢察官與富男在觀眾席高台現身的場景。從形式美學的角度出發，也可以僅是一種為了達成疏離效果的鋪陳，就像劇中人物的「丑＝敘事者」是與「角色＝人物」是相類似的手法。若從心裡介面的社會辯證出發，卻潛藏著對於階級的與權力關係的某種暗示；然而，深究戲劇脈絡的理性推展，這其中卻也存在著剝落的問題。怎麼說呢？也就是在處理「猴子」與權力關係上，著墨甚多于個體案例與自身內在及體制辯駁上。從而，「猴子」這腳色的身體，面對的像似不斷被壓縮的狀態，卻並未藉此開展交錯的權力關係，於身體內部與外部產生的心理與社會壓迫的糾纏狀態！

觀眾在這些場景的態度上，顯得只是參與了一樁表演中的事件；而不是在這事件中，生產出作為觀眾本身與這事件的連帶關係。作為觀看者的觀眾，與舞台同步發生著空間隔離的狀態；一旦，演出企圖打破這隔離狀態時，時間介入空間的主動性，如何轉而由觀眾來決定，這是「看」與「被看」的關係重新被打破的瞬間。每當這樣的瞬間來臨時，觀眾便更靠近事件背後指涉的現實一步！在這齣戲裡，觀眾像似不斷被拉進這事件中，卻也隨著事件身處解不開的謎團中。說穿了，並未達成被舞台觀看的狀態，這是本劇可以繼續被探討的問題。

五年前，得知《烏犬劇場》走進邊緣青少年的生存空間中，開展劇場工作坊與演出；五年後，「麻嗨猴」以議題劇場現身舞台。因為，根基在於多年互動背景的建構，稱之為劇場在社會美學上的文化行動，似乎勝過議題劇場的侷限！

製作人蘇泓賓因為曾經在相關戒毒單位工作過，他的一句話，可以說道盡製作這齣戲的核心關切，他說：「他們（用藥者或被誣告的吸毒犯）不需要別人可憐他，也不缺別人指責他，而是理解他的發生什麼事，他那身為人單純的渴望：被愛。」

「愛」，很單純，也很複雜。因為對邊緣逆風少年與少女而言，「愛」是議題，更是問題。由於多年在青少年輔育院（監所）進行戲劇教育的經驗【1】，讓我親身目睹並反思：為了「愛」或「被愛」，輕者傷痕累累，重者輕生自戕，令人在悲痛的時刻，經常想著「愛」絕非僅僅是個體療癒的情境，更多是整體社會構造，對於邊緣者的階級落差問題。這是「麻嗨猴」值得探索另一種的方向！

註釋

1、作者擔任藝術總監的《差事劇團》，於 2016年至2020年，分別在 新竹誠正中學和彰化誠正中學分校進行戲劇工作坊與展演，達五年時間。