相較於前些時日TIFA不少大手筆、舞台設計與聲光效果極強烈之製作，《王子・哈姆雷特》以獨角戲的形式，使用相對非常小的資源在當代發出微弱但堅定的聲音。這是王墨林的批判性跟整個社會、環境連結的方式——角色與觀眾唯一的連接即是獨身演出的演員，觀眾不得不專注凝視這具身體，觀看他成為角色，或是透過他去成為角色——身體不光是個人的身體，不只處理好自己，也處理跟他者的關係。

《王子・哈姆雷特》藉由莎劇《哈姆雷特》來重新提問，這並非故技重施，更不僅是改編或本土化；它的問題本身早已不是莎士比亞的問題。《王子‧哈姆雷特》在我們共同承受時間與空間的「劇場」裡呈現出我們共同承受時間與空間的「當代」，那樣令人猶豫不決、無法行動的處境，這也是《哈姆雷特》在歷史和文學上最大的隱喻，然而王墨林不止於此，他的重新閱讀點出的是這個世代之「不能」，問題已然不在於當代青年的優柔寡斷，而是，我們真的有選擇權嗎？選擇的結果真的會導向不同的命運嗎？「To be or not to be」，不是選擇題。

節奏一顛一跛，情緒張力從一開始就開到最大，劇場籠罩著非常強烈的無力感，個體既無法跟隨，亦無法回返自身，王子哈姆雷特在繩與繩間搖擺悲鳴，唱的是這整個世代的哀歌。話語旨不在溝通，而是情緒的載體，抽象符號使語言溢滿整個劇場，以近乎瘋癲的姿態，射向台下一對對的瞳膜，我們都是必須（被迫）接受現代性的主體，詰問自己到底做錯了什麼。

接著，他開始訴說一段反抗者的故事：曾以為自己爭取的是自由平等，但終發現一切都是意識形態時，他感到憤怒；曾在街頭運動感受到群體的同溫感，卻又因路線與想像上的落差急於劃清界線：這不是屬於他的運動，他感到憤怒。最後他只剩憤怒，但他拿正義當作憤怒的盾牌，他說他的憤怒都是為了正義。他不能接受一個社會只有一種聲音，但是在這場運動裡他只要有一種聲音。這是反抗者的故事，也是哈姆雷特的故事，他們同樣憤怒衝動也猶豫不決，因此沙堆上嗚咽的不只是哈姆雷特的悲憤與痛苦，那更是反抗者的、奧菲麗亞的無根性的迷亂。人們只有在抗議世界的時候，才能看到超越世界所給予的個人或生命的意義，超看到越被賦予的、自己的存在，才能認知到自己的存在是絕對孤獨的。

所以導致精神錯亂的根源是什麼？為什麼僅是旁觀他人之痛苦就令人感到如此不適，以及似曾相似？《王子・哈姆雷特》點出最殘酷也犀利的是，在當代，「生存還是毀滅」不是個問題。它仍然提醒我們命運的永劫回歸，仍然告訴我們要去追尋自我生命存在的意義，但它不是個問題，當代的青年所面對不可承受之輕與重已不在「To be or not to be」的猶豫不決，因為做與不做其實早先就被決定了：我們的行動本身早已被限定，我們幾乎沒有超越被人判斷的行動之外的能力，這是整齣戲引導出的整個家國在現代所帶著的創傷。

當抵抗體制等於落入圈套、成為反抗者不足以解決問題反而製造出另一層困境時，我們該往哪裡去？王墨林並不是簡單地告訴我們要否反抗，而是，我們是否知道自己在對抗什麼？反抗必須要先有脈絡，所以《王子・哈姆雷特》告訴我們理解是承受的方式。面對當代議題，它追尋的不是明確的解答，而是透過劇場，讓觀眾經歷這場探尋自我意義的過程，再次思考文化困境的解決之道。